【原文】万章问曰：“敢问交际，何心也？”
孟子曰：“恭也。”
曰：“却之却之为不恭，何哉？”
曰：“尊者赐之，曰：‘其所取之者义乎？不义乎？’而後受之；以是为不恭，故弗却也。”
曰：“请无以辞却之，以心却之，曰：‘其取诸民之不义也。’而以他辞无受，不可乎？”
曰：“其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。”
万章曰：“今有御人於国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？”
曰：“不可。《康诰》曰：‘杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而诛者也。殷受夏，周受殷，所不辞也，於今为烈，如之何其受之？”
曰：“今之诸侯取之於民也，犹御也；苟善其礼际矣，斯君子受之？敢问何说也？”
曰：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而後诛之乎？夫谓非其有而取之者，盗也。充类至义之尽也。孔子之仕於鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较；猎较犹可，而况受其赐乎？”
曰：“然则孔子之仕也，非事道与？”
曰：“事道也。”
“事道奚猎较也？”
曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”
曰：“奚不去也？”
曰：“为之兆也，兆足以行矣而不行，而後去；是以未尝有所终三年淹也。孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕；於季桓子，见行可之仕也；於卫灵公，际可之仕也；於卫孝公，公养之仕也。”
【译文】万章问：“冒昧地请问与人相交会合，用哪种心思？”
孟子说：“恭恭敬敬就行了。”
万章说：“一次又一次地拒绝就是不恭敬，这是为什么？”
孟子说：“尊贵的人赏赐的，就说：‘我收取这个东西，是最佳行为方式吗？或者不是最佳行为方式呢？’然后再接受，这是不恭敬的，所以不要拒绝。”
万章说：“请问我们不在口头上拒绝，而只是在心里拒绝，心想：‘这东西取自于民众不是用最佳行为方式。’而用其它借口不接受，难道不可以吗？”
孟子说：“人与人的交往有一定的道路，人与人的相互接受也要遵循社会行为规范，这就是孔子也接受礼物的原因。”
万章说：“假如现在有个抵抗我国的人在国境之外，他与我交往有一定的道路，他的馈赠也遵守社会行为规范，这样可以接受或是抵御？”
孟子说：“不可以接受。《康诰》上说：‘杀人而掠夺财物，强悍不怕死，凡是人民没有不憎恶的。’这种人不必等待教育就可以诛杀他。殷从夏接受这条法规，周又从殷接受这条规，这是他们所不愿意更改的。如今这种杀人越货的现象愈演愈烈，如何能接受这种馈赠呢？”
万章说：“如今的诸侯们所取的都是人民的，就好象是抵御人民。如果善于用社会行为规范来会合，这些君子也接受，请问这有什么说法呢？”
孟子说：“你以为有圣王兴起，就会对现在的诸侯们一律加以诛杀吗？还是经过教育仍不悔改再去诛杀？所谓不属于自己的东西而去巧取豪夺的叫强盗，这是从高度抽象的角度考虑的。并不是把他看成是真的强盗。孔子在鲁国当官的时候，鲁国人玩争夺猎物的游戏，孔子也参加玩这种游戏。争夺猎物尚且可以，何况于接受他们的赏赐？”
万章说：“那么孔子之所以当官，不是为了从事人生的道路吗？”
孟子说：“他是在从事人生的道路。”
万章说：“从事人生的道路还要去争夺猎物吗？”
孟子说：“孔子先用文书籍册规正祭祀仪式上用的器物，不用四方献来的食物供祭祀改变文书籍册规正之用。”
万章说：“那么孔子为什么不离去呢？”
孟子说：“他是为了兆民，兆民足以有所行为，而国君不行为，而后他才离去，所以他没有在一个地方淹留过三年。孔子有时见到道可行而可以出来当官，有时可以会合时可以当官，有时因国君养贤而当官。对季桓子，是道可行才当官；对卫灵公，是为了会合其意才当官；对卫孝公，是因为国君养贤才当官。”
【说明】万章的问题很尖锐，他实际上是针对老师孟子的言行而言的，只不过是没有直接说出而已。战国和春秋一样，全国仍处于分裂割据状态，但趋势是通过兼并战争而逐步走向统一。春秋时全国共有一百多国，经过不断兼并，到战国初年，只剩下十几国。有秦、楚、韩、赵、魏、齐、燕七国，即有名的“战国七雄”。司马迁曾指出：“凡编户之民，富相什则卑下之，伯（百）则畏惮之，千则役，万则仆，物之理也。”富人虽无尺寸之功而封禄，但可与千户侯相埒，故他称这种富豪为“素封”。大商人来往于各地，所到之处，君主“无不分庭与之抗礼”，极有威势的贵族也都相形见绌。在商业和利润的影响下，社会上的人都逐利不休。有些人甚至为了“利”或“财用”可以“不避刀锯之诛”，社会秩序和道德观念都受到了不断的冲击。而各诸侯们的财富，无一不是榨取民脂民膏，无一不是靠侵略、掠夺、剥削而来的。既然已经认识到这些，万章不明白的是，孟子为什么还要去为诸侯们服务，为什么还要去当他们的臣子，为什么还要接受他们的馈赠？难道这就是最佳行为方式吗？
孟子回答他的中心思想即是：“子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？其教之不改而後诛之乎？夫谓非其有而取之者，盗也。充类至义之尽也。”这段话的言下之意即是，你我都生存在现在这个社会里，我们既然无力改变整个社会状况，那么只有在这种社会状态下，按照孔子所倡行的“仁义礼智信”来要求自己，来教导别人，来帮助别人。因此，“为之兆也，兆足以行矣而不行，而後去。”这就是老子、孔子的思想：“有所为有所不为！”有所为，帮助兆民足以有所行为；有所不为，即不参与诸侯们的侵略、掠夺和剥削的行为。这就是孟子在当时的历史条件下所认为的最佳行为方式。就拿我们现代来说，党内、政府内出现了一些贪污腐败分子，我们就因此而推翻打倒共产党和政府吗？不能！既然我们现在不能，那么也就不可能苛求孟子也要推翻当时的诸侯们和他们的政府。我们现在学习孔子、孟子的思想，就是要学习他们的“爱民”思想，即，既然要建立人与人之间相互亲爱的关系（仁），就要选择最佳行为方式（义），然而却要遵守一定的社会行为规范（礼），并且要用智慧（智），而且最重要的是要诚信（信）。因为，要爱民，就不得不选择行为方式，行为方式不对，是不可能达到目的的。而选择行为方式，就必须要遵守一定的社会行为规范，如果不遵守，那么也达不到目的。而遵守社会行为规范，选择最佳行为方式，就必须要用智慧，不用智慧，就选择不到最佳行为方式。而智慧，则建立在每个人的价值观念上，你有什么样的价值观，才有什么样的智慧。因此，用了智慧，遵守了社会行为规范，又选择到了最佳行为方式，就要诚信地对待这一切事情，才能建立起人与人之间相互亲爱的关系。而建立起这种“仁”的关系后，才能减少矛盾，减少冲突，减少争斗！有了“仁”的关系，人们也才有凝聚、团结的可能，而只有人们都团结起来，人们才有可能得到幸福的生活。所以，行为方式问题，乃是人生中很重要的一件事。