吕真人曰：雨露何以下垂？盖阴阳二气，和合熏蒸而雨露降。不论春夏秋冬，统系二气之所为。物逢雨露，固得沾濡，而遂其生发。亦系阴阳之和，而生机始畅。此雨露以和同之气候言，非等淫雨之及物，不为恩而反为累也。雨露之垂，无不一及，故曰遍物。即无一物不被其泽。天地造化之功，诚莫与并。然物受之，只见自安其生发长育之常，不见其生，而生机自著；不见其长，而长育自成，在物固有，莫之为而为之妙。然物之生长，由于雨露之涵濡，岂不似有所为？殊不知雨露之下垂布散及物，实二气自然之熏蒸而出。在天地亦并无容心。不过只存真一，而阴阳自合。阴阳合而雨露自被及于万物，亦有莫知其然之妙。故统而谓之被泽不知谁为。被泽二字，自物言则物受其泽。自天地而言，是泽之及于物。在天地有莫大之功用，而皆不自知其功。人苟养此心，合乎天地，则中和之气蕴积内，亦自有雨露及物之妙。即古经所谓大洒须弥也。然此理实渊深，未易遽到。自其浅者言之。人苟心符天地之真一，其和同之气，发于情而不戾，著于视声言动，自有一种蔼然清淑气象。即孔圣所谓粹面盎背之谓。举五官百骸，无不受其泽，亦依然不待安排而自著，又何殊雨露及物，而不知谁为耶？造其显则由显达微，无不可臻。学者何惮而不修？不患无成，祗虞自弃耳。
疏：
《道德真经注》云：”是以圣人处无为之事，行不言之教。事而为则有不为者矣，惟无为则无不为也。教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。万物作而不辞，生而不有，（天地亦然，“作”谓物将生春时也，“辞”谓言辞，“生”谓物既生夏时也，“有”谓有言。不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓：“天何言哉？百物生焉是也。”）为而不恃，功成而不居。‘为’谓物将成，秋时也；‘恃’谓恃其能而有为；‘功成’谓物既成，冬时也；‘居’谓处其功而自伐。不恃不居。此天地无为之事也。夫惟不居，是以不去。不去常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。“元·吴澄撰《道德真经注》卷一，《钦定四库全书》子部，道家类。
土壤广育群生，成能未曾有作。
吕真人曰：何谓土壤广育群生？盖坤土含宏，无物不在承载之内，即无一物不赖以生育。所谓万物无土不生，谓之广育，孰有能并其广乎？然育物虽广，而物之育实自为育之。举凡胎生、卵生、湿生、化生，其孳息孕育，互相以气感召。盖万物皆负阴而抱阳，物物一阴阳之交感而生育，遂繁而莫可纪，且迭起而不穷。物既以阴阳交感发生，实统归于天地一大阴阳之交感，始能成其变化，成得一个鼓铸陶镕之妙用，故曰成能。究之育物之能，一成无不成，亦只见其有成而已，未曾有所作为而始成也。真一凝固，二气自交，气交物自生育。飞潜动植，各得其所，并不见有造化之迹象，于此便见天地成物功用之妙。人苟真一合乎天地，则气不待驱使而自运，血不待调理而自和，性情不至矫揉而入于偏视听言动。不俟防闲而自正，亦依然一广育之功能，且与天地同其无为之治。是以古圣参天地，赞化育，皆与天地合德故也。仙佛之真常应物，亦是无为自化之妙。圣与仙佛，岂有异致耶？总不外完得一个真一，其功用自然流出。不作之作，其作莫可限。修心之士，胡弗体此而求之。
疏：
这是佛教里讲的生命存活方式十二种其中的四种。卵生者，从壳而出生也。谓此类有情，因虚妄颠倒之惑，起飞沉乱想之业，惑业和合，故感此生之报，即鱼鸟龟蛇之类是也。（飞沉者，若想念浮举，则为飞禽；若情念沉重，报为鱼蛇之类也。）胎生者，从胞胎而出生也。谓此类有情，因爱欲杂染之惑，起横、竖乱想之业，惑业相滋，故感此生之报，即人畜龙仙之类是也。（横、竖者，人身竖，而畜生横也。因行正道，得为人类，故身竖；因行邪道，感生畜类，故身横也。）湿生者，从湿处而受生也。谓此类有情，因颠倒执著之惑，起翻覆乱想之业，惑业和合，故感此生之报，即含蠢蠕动之类是也。（翻覆即飞伏也。因违义背信，翻覆任情，遂感蠢蠕飞伏之类也。） 化生者，无而忽有也。又离此旧形，易彼新质，为化生也。谓此类有情，因颠倒变易之惑，起舍故取新乱想之业，惑业和合，故感此生之报，即转蜕飞行之类是也。（转蜕飞行者，如蚕蜕形为蛾，如雀化蛤之类。）佛经上说，人也有胎生的，也有卵生的，也有湿生的，也有化生的。现在的人几乎全都是胎生的，湿生的几乎没有，化生的只听说过莲花生大师化生于西印度达喇郭啸海五色莲花中，卵生的倒是有记载，如《文汇报》1990年2月10日三版的”印尼发现卵生人“一文有云：”探险队领队，西德人类学家劳·沃费兹博士和其他10名探险队员，为了研究原始部落生活，深入印尼婆罗洲的热带雨林，在一处山脊原始大树上挂着一群原始土人，住处是一个个用树叶青草砌搭成的鸟巢状建筑物。土人身高4英尺，全身赤裸的20多个土人到探险队面前，不害怕，没有敌意，还拿出他们的主食大蚯蚓，请队员吃。这伙原始人将探险队带到树上他们的住处—— 一个建筑在几棵大树上的巨大平台，只见一群大约30多个女土人，正坐在一枚枚白色的大蛋上进行孵化工作。其中，有一位婴儿开始破壳而出了。探险队经过一段时间观察，搞清了女土人整个生育过程。原来女土人怀孕6个月后，便会生下一枚大蛋来，再接着进行3个月孵化，9个月完成整个生育过程。这时，做母亲的就和常人一般，用母乳哺育婴儿。“
此节和上节是举例说明”是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去“。
虽云戾亦时生，生机何以不息？
吕真人曰：何谓戾亦时生？戾者，疹戾之气，如雨淫、旸淫，冬则雷电虹霓，春夏霜寒栗冽，皆戾气潜发之先微。万物皆赖阴阳之和，而后生机畅。雨淫则物朽蠧，旸淫则物枯槁，推之风雪坝霰露，能为生，亦能为杀，此皆天地间行令之常。不外一生一杀，不有生而物无所始，不有杀而物无所终，故当其生而杀机以伏，当其杀而生极亦隐寓之。即由复而剥，剥极而复之义也。所以万物终了又始，生极终无息灭。究其所以无息，在物不能自为，实天地之心主之。天地之心，即真一之气也。舍此真一，而天地亦无主宰。惟天地有此真一，虽有戾气之变，而中和不失。修心之士，欲得门而入，当究明天地生杀二机。假如人之七情，有时稍偏胜，是即戾之谓也。但人未能固其真一，当其七情一发而偏，遂不能反归于正。而一身之生极，日久遂至于扑灭。苟能中和独具，虽情有时偏胜，必不能夺其真一。五气从何而损？五气不损，生机从何而息？循而至于中和纯一，则先天地之景象也。孔氏所谓致中和天地位，万物育；释氏所谓不垢不净，不增不减，异其言，实同其义。下学将此理参透，勿妄勿助，未必不臻上境也。予日望之。
疏：
《阴符经讲义》云：”天地之道，一阴一阳。元炁配合，万物生焉。悬象着明，莫大乎日月。日者，太阳真火，象应东南，从木而生，外应春夏，发生万物；月者，太阴真水，象应西北，从金而长，肃杀万物。此二者，乃天地生杀之机。“宋·夏元鼎撰《阴符经讲义》卷四，《钦定四库全书》子部，道家类。
《中庸衍义》”致中和之义“云：”五事之修，天子中和之极也；五行之顺，天地中和之极也；五福之来，天地以应天子之极也。皆自然会通之理也。“明·夏良胜撰《中庸衍义》卷四”致中和之义“，《钦定四库全书》子部，儒家类。 值得玩味的是：《中庸衍义》对”致中和之义“的解释是：”中和之极，协和之征，修和之诚，戾和之咎。“此十六字值得深细推究。
此见于佛教《心经》，《心经》里所说”不生不灭，不垢不净，不增不减“是从本源上讲的。即”真如“、”法性“、”佛性“，这三者是同体异名。当体即是真如，象虽生灭无常，体则常住不变。万象是从其形相存在上而言，真如是从本性体灵妙上而言，绝对平等，不生不灭之真如理性，永为一切万有现象所依的本体。如果用哲学来讲，即”真如“是体（如镜），宇宙万有之现象是”相“，现象之作用是”用“。如果用譬如来讲的话，”自性如镜“，也就是说，自性如同可以照人的镜子，镜子是自性是能照，可照的对象是所照。如当镜子照向桌子时，镜子里桌子生起，当镜子移开时，桌子的影像没有了，别的物生起，灭亡。但镜子是没有生灭的——不生不灭。不垢不净：当镜子照到不好的事物，如一些脏东西，镜子里有现出这样的脏东西，可镜子不会因此而变脏；它一样还可能照干净的东西，但镜子也不会因为照了干净东西而变得更干净——不垢不净。不增不减：镜子照向高山时，镜子并不因为照了高山，自己就增大了；照向一粒微尘，镜子也不会因为微尘小，自己的体变小了。《楞严经》里形容见性”物来则应“，过去不留，就是这个道理。可见，”不生不灭，不垢不净，不增不减“，是我们的自性，也就是体，而不是相，在相上我们这些都有。知道了自性”不生不灭，不垢不净，不增不减“，则不会”心随物转“，而学会”转物“，《楞严经》还说：”若能转物，即同如来“。
究其虚而常直，直道乃为厥宗。
吕真人曰：何谓常直？盖天地之体段，固属有形有质，曷从见其虚？然天地之形质不可言虚，而其渊默之心，则冲虚莫可窥测。所谓虚，即指真一而言，有比拟所不能尽，活泼而无可名状。真者，不屈之谓。凡物皆可屈挠，天地真常，实至刚，而无时可屈。惟其虚，故有不蔽之真。此直从虚生也。亦惟其常直而不屈，故无杂气得入，是虚又从直生。彼执有形有象以论天地，安足以见天地之真。老君所谓大象无形，亦即此意。观此便知有形之天非天，有质之地非地，其真一之默妙，乃为真天地。即如人之形躯，亦不过一色壳耳，非真人也。心之真一，修到圆全凝固，如天地之虚而常直，便是真人。何谓直道？直者，即虚中不屈之谓，其虚而不屈便是道。故谓之直道。万物从此生，万化由此布。所以生物不测，悉原于不贰之真宰。故曰直道为厥宗。宗者，主也。人只识天地之形体，而莫究天地之玄奥，是直等天地为顽然色壳，无怪乎其处于天地内而罔然漠然，与众物同其荣枯。殊不知人禀天地之全，己身自有天地。果能法天地之自然，合天地之宗主，自能超出于庶类之上，为圣贤为仙佛，无非凭点灵光上做去。古来明训，岂欺人哉？人自不能反心以求耳。
疏：
《道德经》云：”大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。“（第四十一章）
此亦言返求”一心“妙用，不可心外求法，只此即是”直道“，无须他求。夏莲居著《深妙禅偈》：”有大福德始念佛，发菩提心修十善。佛说无上深妙禅，浅人当作浅法看。四仪庄严三业净，坚守重戒勿少犯。打破人我是非关，放下生平闲知见。谈玄说妙不相干，三字真传老实念。只此即是长夜灯，苦海慈航斩魔剑。要拔多劫生死根，直拼此身作呆汉。五宗八教一句收，切莫念外觅方便。过缓过急同是病，强想一心心愈乱。志坚如钢气如绵，不间不杂自成片。因心果佛互感应，根身器界潜转换。烦恼未伏念不一，习气不除佛不现。千万句如一句时，何愁不见弥陀面。此事非易亦非难，三昧全凭信行愿。“
喜怒不干，爱憎无象。
吕真人曰：何谓喜怒不干？喜者，即天气清明，地气和蔼，有一种清清淑淑气象。固谓之喜。物华人康，风调雨顺，宇内太和，皆谓之喜。怒者，何？如烈风、迅雷、旱干、水溢，固谓之怒。天冥地动，物天民灾，皆谓之怒。然当其喜也，不过阴阳二气之调畅，自然流出一种美景。究之天地，只自固其真一，毫无所摇。当其怒也，虽云由常而变，出于自然，亦系民物之气盛，炽而不平，以戾召戾，故天地之始生怒。究之天地之怒，实阴阳二气之相剥，在天地亦只固其真常，而绝无所累。故谓之喜怒不干。人所以不能永贞者，可喜之事扰其心，可怒之事动其心。此心日役于喜怒之情，循环不已，或喜未去，怒复来；或怒未已，喜又集。纷纷逐逐，无时了期，使此心之真常，日渐剥丧。至于剥极而无可复，则一身已无主宰，二气亦为之不交，神明消沮耗散，是生理已尽，亦死其期将至时也。修心之士，首当参透此理，方可得门而入，亦方见有可着手，否则绝无捉摸矣。人心欲合天地心，首先去情别欲。所以太上云：下士闻道大笑，正为此故也。何谓爱憎无象？爱者，笃厚之谓。憎者，倾覆之谓。天地生物，本来一体。何有爱憎于其间？所谓爱憎，实于物见之。假如春露秋霜，物有得之而荣者，有得之而悴者，推之雷雨风日，莫不皆然。在天地只有真常之默策，使二气周流，安有爱憎之迹象？不过自物受之，一生一杀，便似爱憎耳。人所以真常不固，多因爱憎二念，日往来于一心，憧憧不绝，神明亦被牵连出去。神明去，而真常所以日消散也。苟能屏绝物累，可爱之物不动。可憎之物不扰，常使此心清清净净，如皓月之当空，自觉灵明一片，神常内守，自成一个默默绵绵景象，此乃修心之要紧关头。 如此则门可入，造到无上境，亦从此进。后之学者，可勿加之意乎？
疏：
天地无七情之干。
人有七情六欲。
《老子解》云：”上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。道非形，不可见；非声，不可闻；不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之；中士闻道，与之存亡出没而疑之；惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：‘语之而不惰者，其回也。’与斯所谓上士也哉。“宋·苏辙撰《老子解》卷下，《钦定四库全书》子部，道家类。
此即前文所谓”转物“。《菜根潭的智慧》载：”无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成人伦。只以我转物不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘境即是理境矣。以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在地运用。以物役我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。天机：天然的妙机。《庄子·大宗师》篇：‘其嗜欲深者，其天机浅。’大地如果没有清风明月和花草树木就不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对不能让物为中心来奴役驱使自己，如此一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一般世俗情感也都变为顺理成章的理想境界。有位修行僧问南泉和尚：‘大师，你还有未跟人说过的法么？’南泉答：‘有。’’是什么？‘僧人问。南泉答道：’不是心，不是佛，不是物。‘说物是众生，有根据《华严经》来的。《华严经》中说：’心、佛与众生这三者没有差别。‘南泉又自言自语道：’江西的马大师说过即心即佛，我就不这么说，我只说不是心、不是佛、不是物，这难道有错吗？‘赵州听后，当即作揖拜谢师父的指教。本质是相同的，表现则各有千秋。禅是关心本质，本质是自然天成。“
不自生而长生道合，不亲杀而反杀患泯。