外界的伤害常会打击我们的生命，它们会挫伤生命功能的和谐，切断我们形体自我与形体世界的联系；而这些伤害，我们称之为疾病。它们同时也是压迫我们智能的主要因素。它们破坏了我们理智心灵与理智宇宙之间的和谐，因此我们称之为愚昧、无知、或痴呆。同样，情欲的无度扩张也会破坏了人格的平衡。它们阻碍了个人精神与宇宙大我精神的和谐，因此我们称之为邪恶。在以上的例子里，我们形体上、理智上，以及精神上宇宙大我的实现都遭到阻碍，而我们在物质、心智、及精神领域里的真正自由都将遭到歪曲与窄化。
印度的一切高等宗教都注重灵魂的解放。在自我的领域里，我们只能意识到个己性，以此，我们的一切活动都专注于有限而独立本性的表现与享受。但在我们灵魂的领域里，我们却可以意会到蕴含于自身的超越真理，意会到宇宙人我与至高大我；因而这种精神自我，常为了至高灵魂而摒弃了个体自我。这种摒弃不是自我的否定，而是自我的奉献。这种自我的奉献欲求实际源于我们要求确定目标的本能。而这种目标正是个己小我与无限大我的关系之和谐，就是它与某些审美客观理想的统协之实现。事实上，优波尼沙经上所阐扬的真理、大现的道理就是这种和谐性，而非任何贫瘠的孤立性。
记得以前曾去访问一个远处的村落，当地的居民大部分是回教的信徒，村民以他们几百年前颇具影响力的宗教仪式款待我。虽然仪式已经过时了，但是它声音里所含的哲理，却叫不同文化背景的人百听不厌。它曾指出，经验及超验等不同因素构成了人类的人格，以此概括了我们的身体、自我、及灵魂。当中并插入了一段对白，讲述一个要到至福之园的旅者，在抵达时被一个守卫阻挡，这个守卫控他窃盗。他指控旅者的衣服里私藏的一捆不明的包裹，这捆包裹使他不能进入至福之域。在这个故事里，包裹正代表着自我的私欲，带有自我私欲的人是不容进入大我之域的。这个仪式是在一个以竹杠支撑的破旧帆顶下举行的，所有村子里的人都聚集在冒着烟火的煤油灯前，在众人聚精会神的祈祷中，偶而传来邻近野狼的吠叫声，后来，仪式又穿插着一个戏剧表演，并以某种类似舞蹈、音乐、及幽默对白的形式，来讨论众生的至高意义。
在印度，诗歌与哲学是并驾齐驱，相辅相成的，因为印度哲学的主要目标在于为人类指示实现生命的实践之路。而什么是生命的实现呢？它是指我们体现真理的自由，这里有一行祷告诗，可以说明这一点：
请引领我们从伪相走入实相吧！
因为实相就是喜悦。
在艺术的世界里，我们的意识得以摆除自私心的纠缠，意会了统协的全面意象，并能具备实相，从而获得了永恒的喜悦。
而我们的精神世界正如我们的艺术世界一样，我们的灵魂在它的精神感召下，摆脱了自我的羁绊，跃向无私的喜悦之域，而直通于创造的目标与源泉。我们的灵魂渴求着解放，渴求着真理统协的无尽自由。这种灵魂自由的观念世世代代地影响着印度人的生活，它振起沾着诗意的翅膀向天上翱翔。我们常听到一些具有单纯信心的人，不时对救赎之母唱道：
“倒底我是何罪，居然被关在表象世界的牢笼里？”
他们惟恐自身与真理世界分离，惟恐自身永远浮游于表面事象，惟恐自身陷于人生苦乐无常之海，而无法寻获生命的至高意义。他们或许是贩夫走卒，或许是村妇渔夫。当他们被询及唱词的深入意义时，他们或许不能立刻给你一种知识性的答复，但他们内心深处一定深信，一切苦痛的根源不是日常家具的缺乏，而是生活意义的消失。
他们知道人生在世的首要目标不是追求世俗的钱势，而是精神上的自由。他们日出而作日落而息，使自身完全沐浴在永恒的心灵里。我曾偶遇了一个渔夫，他一面捕鱼，一面将内心的舒畅吟咏出来，我跟我的舟手都暗自赞叹他的洒脱与自在。他雅逸的情态既不为流俗所限隔，也不为市侩的流风所污染。
这些渔夫虽然在历史上名不见经传，但是他们舒畅的吟咏却为自由的灵魂谱出了宇宙的喜悦乐章。这些纯朴的印度村夫深知，皇帝只不过是一个加冕的奴隶而已，而百万富豪也不过是钱财的奴隶而已，惟有这些渔夫才能在阳光之下，享受无尽的自由。当我们在黑暗中摸索，碰到某种东西时，我们便以为它是我们惟一的希望。但是当光亮显现时，我们便发现它仅不过是全体中的一小部分而已。纯朴的村夫知道自由是什么——他们能解除自我及物欲的羁绊，而获得真正的自由。他们深信，这种自由不仅是物欲的否定、私欲的减除，还是某种积极肯定性的实现，它使我们周身获得纯粹的喜悦，他们欣然的唱道：“处灵深之域，则万皆备于我，一无缺憾。”
他们并唱道：
大我小我欣结合，
引倾我心入仙境。
我们一心神驰于外界以逐物，另一心则往内寻求统协的意象，两者并不相悖，它们甚至能彼此携手合作，共同实现一种不可言说的“道”。诗圣卡泊尔曾就这种境界，表达他个人的体验。
他唱道：
当我们说，至高实在仅存于精神的内在领域时，
我们便轻忽了外在物质；但是，当我们说它只存于外物我们却又失去了真理。
这些唱者认为，真理存于统协的境地里，自由是它的体现。而我们日修的膜拜与冥思正是为了要训练我们的心灵，使其克服存在的碍障，呈现至高统协，而达于无限之域。这种哲学性的慧智，常照耀着印度心灵，启迪我们日修的祷告及精神实践。它经常激励我们走出表象世界，脱离表面事实的隔离；它指示我们，在万物的内在真理中寻获解脱，使杂相显现为一如。
自由在物质领域里也具有同样的意义。当自然现象呈现出一片非理性的混乱时，我们便不能与它取得亲和关系。而当我们通过理性更深入地挖掘它的内在和谐性时，我们便能与它取得统协而获得真正的自由。
有些人对世界的过程展现缺乏了解，不能通过知识与智能的关连性，认识自身与世界的和谐性，便妄以为自然与人类是对立的，而对人生持着悲观的看法。以此，他们稍一遭到挫折，便心灰意冷地退却下来，而自认为自己是天地不仁的放逐者。
同样，在社会及政治的领域里，自由的缺乏也是导致精神上的自我隔绝，以及全一精神的受挫。我们在这方面的束缚也是基于结合链的断裂。有人或许会认为，惟有个人与群众断绝来往才能从得真正的自由，因为一切人群关系都要求我们对他人的负责。但事实上，人类惟有在人群世界里处于一种完美的相互关系状态，才能获得真正的自由。一个全无责任感的极端个人主义者，正等于一个完全无法表现全面自我的野蛮人。他们长期浸渍在昏暗之中，犹如一盏无法摆脱浓烟覆罩的余烟一样。惟有那些能够与人为善，彼此合作相互谅解的人，才能从不完美中求其尽善尽美，而获得最大的自由。人类自由的成长史正是一部人群关系的完美奋斗史。
当我们在盲目中失落了存在的真理性时，我们常会埋怨生存的邪恶。当一只鸟仅用一翼飞行时，它一定会被风吹落下来。一切断裂的真理都是邪恶的。它们之所以具有伤害性，是因为它们强己之所能。死亡并不伤害我们，疾病才真正地伤害我们，疾病不断地给我们生存的希望，但最后却送我们上坟场。半个世界的生命是邪恶的，因为它以不完整之身，提供一个虚幻的全面世界，它只给我们生命的酒杯，而不给我们生命的美酒。一切悲剧都由于真理的破碎，它的恒真性永远不得实现。当个体实现了圆通的普遍性而获得自由之后，这种恒真性才得显现。这种自由不是真理的表面呈现，而是真理本身的显化，因此，任何急功近利或贪图成果的企图都非获至这种境地的捷径。有一位默默无名的乡土诗人曾唱道：望。
啊，急切近利之徒，
倘若你以躁火猛灼幼芽待发的心灵的话，
你将会摧毁了它的花瓣，葬送了它的花香。
君不见，古圣先贤付出经年累月的心血，
才培育出一只美丽的花朵。
你的急躁会使你诉之暴力，你的贪婪会断送了你的一切希望。
啊，急功近利的人儿。
诗人马丹说过，“切勿伤害我先哲之心。惟有存心简素，断灭私欲的人才能听到他们的灵召，啊，急切近利之徒，戒之，勉之。”
但这诗人深知，寻获自由决无任何外在途径。真正的自由惟有通过灭己断欲的内在努力才能达成。一切形式的枷锁，其魔章都蛰居于内在自我，而不在于外在世界；它笼罩了我们的意识，窄化了我们的透视力，歪曲了我们对事象的估价。
最后，我以盂加拉省一百年前的古诗，来作为本节的结束。这首诗歌颂着无限灵魂与有限个体的大结合，在这种境地中，宗教性已无存在的必要，因为爱是最高的统合，因为这种最高的相互关系已使真理进入一种天衣无缝的状态，而达于真理的极峰。
这首歌是这样的：
坐居莲心兮，神人立，
超绝万物兮，魂思系，
花瓣开展兮，香气郁，
芳美撩人兮，姿色具，
神人同体兮，灵不离。