可以争辩得清楚的东西都不是根本，却只是一些枝节的东西，并且争辩只能陷入无尽的是非。所以，这种“不言”是最高的辩论。恰如孔子所说的：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”（《论语·述而》）君子心中达到了道的境界，心胸宽广，因此，他不用叫喊；而小人远离大道，鼠目寸光，患得患失，因此斤斤计较，叽叽喳喳。
“大仁不仁”，就是说最高的仁看起来仿佛不仁，由于最高的仁不是一时一事的仁，它关照的是整体，而不是局部，因此，某些局部的东西就或许受到伤害，仿佛“不仁”。仁假如是变成了固定的规范，就成为僵死的东西，就成为不仁了。在这种情形下，人一定有所爱有所不爱，如此，仁就必将陷入偏私的境地。而最高的仁是不应该有一点偏爱的，所以看起来就好像“不仁”。这种情况时常出现在我们的现实生活中。像大亲不亲，大情无情，对于最亲的人却表现得不亲，对于最挚爱的人反而显得无情。我们对其表示亲切和有情的人务必是“外人”，那只是一些礼节，而对自己的亲人却不用这样的礼节，假如是有这样的礼节，就见外了。
“大廉不谦”，最高的清廉就是不要谦让，很明显地体现出来的清廉就不现实了。日常生活中有许多这样的典例，那些标榜自己清廉的人往往是些贪官。一个清廉的人之所以清廉，并不是因为要表现什么，也不是因为担心什么，是出自自己的本性去做自己喜欢做的事，因此无须谦让，也无须标榜。
“大勇不伎”，最高的勇敢就是不要伤害他人，伤害别人不能叫做“勇敢”。假如一个人对天下所有的人都没有伤害，他莫非不是最勇敢的人吗？假如天下所有的人都这么勇敢，都不伤害别人，天下不就太平无事了吗？这才是最高的境界的勇敢啊。
因此庄子说，最高的智慧就是那种可以清楚在自己所不知道的处境却让步的智慧，或者说，最高的知识就是清楚自己有所不知。只有达到了这一地步的人才可以不去争辩是非，从而可以结束是非。而寻常人因为常常觉得自己握有全部真理，故而总是理直气壮地争辩是非。那些“勇敢”的人毫不顾及地去伤害别人也是因为觉得手中握有真理，因此杀人成性，却心中毫无愧疚，因为杀死的是“敌人”。可见，这种可以知道自己有所不知的人太少了，因此，人们就只能愚蠢地“聪明”下去。
那种最高的境界，也就是说“不言之辩，不道之道”的境界，仿佛一座天然的府库，不管注入多少也不会满溢，不管取出多少也不会枯竭，可是它是从哪里来的我们却不知道，它仿佛隐藏着光明，不断地显耀出来，照亮我们的内心。
这种最高的境界是超越于我们的所有现成的思维方式之上的，想用我们现成的、僵化的思维去控制它是不可能的。我们正常的思维总是坚持于现成的规定，而这种现成规定一定是一些个人的偏见，把这种偏见强加于人，确保为人行为的标准，就是强权。有了强权，真理就没有了，光明就被埋葬起来，人们表现的就会是个人的黑暗。
“大言不辩”，最高的分辩就是不争论，因为争辩总是片面的，不能达于真理。最高的道的境界只能用心领悟，不是争辩出来的。
切不可得意忘形
世事是十分复杂的，总体而言，一切事物之间都存在着某种关联，所有的人之间都存在着某种彼此约束的关系。一个人的力量不管多么强大，都不可能使事情出现一边倒的情形，即只对他这一方有利，而对另一方有害。强大中总暗藏着自己的软弱，并且这弱点常是致命的，就像古希腊神话中的大力神阿喀琉斯那般。尽管他力大无比，没有人可以在力量上超过他，但他有一个致命的弱点，就是他的力量都是利用脚后跟从大地中汲取的，一旦他的脚后跟离开大地，就会失去全部的力量。
世界上的事情也是如此，无论多么强大，总有一种可以制约它的能力。大象是兽中的巨人，但是小小的老鼠却可以约束它；美国是现在世界上最强大的国家，但是它所受到的威胁也最多，是世界上极不安全的国家。
这种复杂性构成了一个千变万化、难以控制的神奇网络。仿佛同庄子的故事中所展示的那样：蝉由于享受美妙的树荫所带来的幸福而忘记了自身的境地，螳螂由此而捕获了它；螳螂由于得到了猎物而得意忘形，所以为大鸟所俘获；大鸟由于捕获了螳螂而忘记了其天性，忘记了应该远走高飞，差点成了庄周的盘中餐；在庄周一心一意捉鸟的时候，看栗子园的人觉得他要偷栗子，骂骂咧咧地把他赶出了园子。
这个网络就是这么复杂，这个彼此约束的链条也不可能有终结。任何一个人、一件事都是这无穷链条上的一个环节。只要身处这个链条之中，谁也躲不开这个链条的束缚。
人们为什么会陷入这样被动的境地呢？庄子觉得，就是由于人们没有认识到事情的这种彼此牵制的状况，即“物固相累，两类相召”，事物自身彼此牵制着，两种完全相反的东西之间总是彼此制约着。这样，一方面人们因为沉迷于外在的东西，也就是名利，没有意识到事情是彼此牵制的，最终使自己陷入了相互约束的怪圈，想跳也跳不出来。另一方面，人们常常只看到事情的一个方面，也就是对自己有益的方面，却没有看到事情的另一面，也就是不利的方面，最终使自己陷入被动的局面。
恐怖主义就是一种十分复杂的现象，在这里也表现了“物固相累，两类相召”的道理。美国总统布什习惯说“要彻底消灭恐怖主义”，他没有意识到世界上一直不可能有这么完全的事情。你消灭了这一茬，还会有新的再生出来。这种情况类似于磁铁的两极，不管怎样切割，都不可能排除另一极。
恐怖主义的出现恰恰是因为美国的强大。一方面，这种强大使美国试图把自己的观念强加于他人，因此就制造出了自己的反对者；另一方面，因为美国过于强大，那些有不同观点的人不能与之对话，就只好用隐蔽的方式来表达，所以说，这正是由于美国的霸权主义为自己招致的麻烦。正确的解决方法不是用暴力去“消灭”，而是疏导，建立起一个十分公正的国际关系系统。
事实上，这种相反相成的现象是十分值得人们注意的，因为我们常常容易见小失大或者见大失小，以偏概全，造成不可挽回的损失。事实上，老子早就发现到了这种现象，并且有着精辟的阐述：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不判，直而不肆，光而不耀。”（出自《老子》五十八章）世界上没有单纯的好事或坏事，福里包含着祸，而祸里也会包含着福。所以，有福的不见得永远有福，遭受灾祸的也不会永远处于灾难之中。可是，到底福与祸之间是一种怎样的关系？它们之间又是如何相互转变的？人们难以把握。正的可能会忽然变成邪的，善的也可能突然变成恶的，对于这种现象，人们只能感到困惑不解。
那么，如何来应付这种现象呢？老子的见解是，不要走极端，也就像他所说的：圣人虽然方正但并不伤害别人，锐利而不害损他人，直率但不放纵，光明但不炫耀。也就是说，得道的人能够约束自己的行为，不走向极端。一旦走向极端，事情就会转向它的对立面，好事就会转换成坏事。在日常生活中，我们也可以发现无数的事例印证着老庄的见解。那些走向灭亡的人并不是别人摧毁了他们，是他们自己毁灭了自己。他们毁灭自己的原因就在于不知道束缚自己，而在于纵容自己朝某一个他所觉得的“好”的方面始终坚持走下去，一旦好过了头，就是不好了。在他意识到了不好的时候，败局已定，想再去改变时却比登天还难。
老子还说过这样的话：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”（《老子》二章）这些道理并不难理解，寻常人也是清楚的，可真正做起来可就难了。在日常生活中，人们看到“有”的时候就忘却了它也会变成“无”，碰到艰难的时候就忘记了它也能够有容易解决的办法，意识到了自己的优势就忽略了它后面所隐藏着的不足，专注于强权的人就不会看到权力背后的险恶，看见前边就忘了身后。
所以，老子要告诫我们记住这个道理：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（《老子》二十二章）委屈可以求全，许多致命性的过错就是因为没有忍受一时的委屈造成的。弯曲一下才可以伸展，人在大多时候是需要弯曲一下的，这看起来仿佛是软弱，可从长远而言却是为了更大的发展，所谓“小不忍则乱大谋”大概就是这么个意思吧。低洼才可以充盈，因为只有低洼之处才可以容纳水流。
一方面，假如一个人的欲望很少，那么，其所得与之相比就显得很多；同时，也不会由于贪得无厌而错失已经得到的东西。而贪多则会陷入困境，即所谓利令智昏，贪得无厌会让人误入歧途而不能自拔，直至陷入不能自已的处境。
老庄提出的处理方法是保全自己的本性，不为外物所动。因为人一旦专注于外物，就十分容易迷失自己，其本性就会被打乱。
老庄提出的这个办法寻常人可能是难以做到的。人生活在世上不能不去追求外物，可老庄的告诫却是不能忽略的：逐利忘形，则必有后患！所以给自己的欲望一个限度，可能会减少很多的烦恼与灾难。自己给自己一个局限，而不是等待别人给自己一个限度，这才是最乐观的人生态度。
一个人假如过度张扬，从自己这方面说会变得肤浅，并且难以接纳别人，自然别人也会因此而难以接纳他。少取反而可以多得。
各乐其乐，各苦其苦
梦中欢笑的，醒后不一定快乐；而梦中痛苦的，醒来也未必痛苦。由此仿佛可以引申出：假如说人生是一大梦，那么，当我们死亡时情形也是这样：生前快乐的，死时未必快乐；活着痛苦的，死时可能就不再痛苦。生与死各得其所，各乐其乐，各哭其哭，不用担心。
人在梦中的时候并不清楚那是在做梦，因此，他沉浸于梦中而自得其乐，十分开心地沉浸于梦境之中，可能在梦中还占卜梦的吉凶。常言道黄粱一梦，在短暂的时间里经历了一辈子的荣华富贵和喜怒哀乐，但谁又能说这梦中的经历不是真实的呢？可是，在梦醒来之后才清楚那是在做梦。
但是，梦醒之后真的是觉醒了吗？如何可以知道我们不是进入了另一个梦呢？只有那些圣人才有大觉醒，从而清楚人生不过是一个大梦；而那些愚蠢的人自认为已经觉醒，似乎什么都一清二楚，天天呼吁着什么这个尊贵，那个卑贱。简直是浅陋至极！
庄子说，天子的志向与你的评论都是在做梦，就连我说你是做梦这件事，也是在做梦。结果的确说不清哪是梦，哪不是梦啊。这些话仿佛是荒唐之言，却揭露了人生虚幻性的一面。人们时常有人生如梦的感叹并非毫无理由。自然，这个“梦”的意思并不是人生短暂，而是指人生的梦想以及梦想成真或破灭时的“梦样人生”。
人就生活在梦中，假如没有梦，人生就毫无意义了。每个人对以后都有各种理想，恰如这些理想规定了我们生活的价值。在生活中，往往能够看到某些光棍们的生活毫无生机。他们自己往往醉生梦死，游戏人生，理由就在于他的生活是没有价值的，因为他的未来没有希望，而只是虚无，从而他的精神没有寄托。换而言之，他们是无梦的人。那些有家庭和儿女的人们的日常生活就完全不同，他们的生活生机勃勃，因为家庭的责任让他们对以后充满了希望。这些理想和希望一直处于未实现的状态，因此说，日常生活是为梦想而存在的。
这些希望和理想大部分是不可以实现的，都是虚无缥缈的，也就是梦。这梦尽管虚幻，却使我们的生活获得了价值。
总的来说，即便那些可以实现的理想，也都是一种梦，因为所有现实都是要消逝的，无论多么伟大的功业和事业，都会在时间的河流中慢慢逝去。回望漫长的历史，那些叱咤风云的风流人物如同一个个幻影，而他们灿烂的业绩像泡沫般逝去。当一个人临死的时候，即便他像彭祖那样长寿，回首往事时，仍旧会认为整个的一生不过是一个短暂的梦。
因此，正像庄子所说的，世俗的人们斤斤计较于什么高贵和卑贱，觉得那就是真实的了，事实上，他们只是沉醉在一个梦中罢了。谁可以保证他始终高贵呢？谁又能够说那卑贱的永远卑贱呢？卑贱也罢，高贵也罢，最终都要到死神那里去报到，那时还有什么卑贱与高贵之别呢？从最终的结果来看，也是一场梦而已。
自然，在我们沉浸于梦中的时候，那梦就是真实的，因为我们体验到的欢乐与痛苦是真实的。所以，虽然人生如梦，可这梦值得一做，换而言之，人生到底是值得一过的。假如因为人生和世界的梦幻性质而厌烦人生，那么，这样的生活就更没有意义了。所以，面对这样一个世界，与其悲观面对，不如乐观处之；与其消极应付，不如积极面对；与其绝望，不如希望；与其无为，不如有为。哪怕这个梦是短暂的，也要让它焕发出耀眼的光芒。如此，我们可能就可以让人生这个梦变得更加美丽，体现出应有的价值。
宇宙中的万物没有一个是长久存在的，凡是存在的都要消失，从这个角度来看，宇宙不是一个更大的梦吗？可能，我们只是这个大梦中一段小小的插曲呢。
生命是第一宝物
无论做什么事，身体是最根本的本钱，没有健康的身体就不能做任何事，好吃的食物也无法品尝其美味，甚至不能感觉生存的意义。
保持健康的身体最关键的是平常的养生之道。尽管是自己的身体，可你不加珍惜，不停勉强驱使自己的话，最后有一天还是会露出破绽而不可救药。
下面是我们日常该怎样保持健康、怎样保持长生之道的条件。但并非确守这些条件就一定保证能长生且健康。不过可以试试看哟！
（1）不要愁眉不展、慌里慌张或轻易愤怒，也不要给自己太大的压力；
（2）较之高营养的酸性食品，不如吃些碱性食品；
（3）不吃太热或低冷的东西，吃东西时多咀嚼，且努力只吃八分饱；
（4）不吃零食或夜宵，按正常三餐吃饭；
（5）即便上了年纪，身边的事努力自己动手，不相信他人；
（6）经常做深而长的呼吸；
（7）不发牢骚，不计较他人闲事，不让人生嫌；
（8）与其看电视，不如多读报、多读书来关心社会动态；
（9）多玩像围棋、象棋之类动脑筋的游戏；
（10）选择一份有兴趣的终生事业，并孜孜经营。
我们日常由于忙于工作，常忽视自己的健康。可自己的健康除自己保养外别无他法。身体是我们的资本，务必用心保养，且拥有开朗的生活才可以保持健康。所以，每年至少一次健康检查。万一有病的话，不可逞强，要早些保养才是。
要让自己健康并不是靠能耐或本事，而是平时留心自己的健康管理，天天过着开朗的生活才可以达到的。