中国古代有个叫怀海的法师，因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师。他立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规。
百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，即不工作就不能吃饭。这个提议在制定之初，曾经也遇到许多的困难。这是因为佛教一向以“戒”为生活的规范，而百丈禅师改进制度，以农禅生活为主，因此难免被一些懒惰的僧人怨恨，被一些保守的禅师反对，甚至有人批评他为外道。
身为住持的他每日除了带领众僧修行外，还必须亲自参加农田里的劳作，教导其他僧人和弟子勤劳工作。尽管身为方丈，他还是极其认真地参加劳作，对于平常的琐碎事务，也是亲力亲为，不肯假手他人。
时光荏苒，渐渐地，百丈禅师年纪老了，身体也越来越不好。但他却不肯放弃劳作，每日仍随众僧人一起上山担柴、下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重繁劳的工作。因此，大家商议以后，派大师兄说与师父听，恳请他不要随众劳动，要修行的话，在寺里参禅打坐也是可以的啊，没必要非得不顾自己的年事已高，还去做这些形式主义的事情。但百丈禅师却不肯罢手，仍以坚决的口吻说道：“我是无德劳的人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人？”
弟子们见言语劝说阻止不了百丈禅师参加劳动的决心，只好将百丈禅师日常劳作所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。百丈禅师找不到工具，就问弟子们，弟子们都说没看见，说也许是佛旨将它们请走了。这瞒不过百丈禅师，他知道是弟子们藏起了工具，无奈之下，他只好用不吃饭的绝食行为来抗议。弟子们焦急地问禅师为何不饮不食，百丈禅师对他们说道：“找不到工具，我就参加不了劳动，没参加劳动，我也就没资格吃饭了。”
弟子们劝了老半天，百丈禅师还是不肯进餐。他们没办法，只好又将工具还给了百丈禅师，让他随众劳动。
严于律己才能修炼自身，练就良好的自制力。自制力就像人的欲望和行为的闸门，能控制住自己的人，才能掌握自己的命运。
先生曰：“教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。”
——《传习录·陆澄录》
）第八节 修心之道：静坐与省察克治
有一天，王阳明和他的弟子一起探讨做学问的功夫。王阳明说：“教人治学，不可偏执一端。初学时心猿意马，心神不宁，所考虑的大多是私欲方面的事。因此，应该教他静坐，平息思绪，时间一长，等他们心意稍微平定再进行下一步。但若一味悬空守静，如槁木死灰一般，也没有用。此时必须教他省察克治的功夫。省察克治的功夫不应有间断的时候，好比铲除盗贼，要有一个扫除廓清的决心。无事时，将好色、贪财、好名等私欲统统搜寻出来，一定要将病根拔去，使它永不复发，方算痛快。”
这段话说了两件事：第一是让心静下来，第二是省察克治。只有如此，才是真的修行的功夫，才是得到幸福的正确道路。
因为要获得与冰冷的物质世界抗衡的精神力量，必须要使心静下来，这样才能看到有形世界之外的无形世界。王阳明说，一个内心沉静的人，不管他处于社会的哪个阶层，他都保持着一种俯视和自嘲的目光，同时又具有谦卑和敬畏的品质，他知道在永恒面前人的渺小和局限，知道人和哪些事物往来才更有意义。
在我们这个世界上，有很多人活了一辈子也没有弄明白过，甚至是不相信在物质之外还会有什么，他们当然也活得很滋润，感觉很自豪，有宝车、豪宅和美女。他们觉得：幸福的人生不就如此吗？可是，也仅仅只是活着，忙碌了一辈子，算计了一辈子，表面风光了一辈子，当挥手与这些永别时，才发现苦心经营一辈子的“事业”，原来是一堆速朽的垃圾。
但这一切，只有在如王阳明说的那样——内心静下来后——才能发觉。
在常人的印象中，一个人的内心要静下来，只有两个途径：一是出家为僧，空对佛门；二是纵情山水，远离尘嚣。
可在王阳明看来，第一种情况是枯禅，不是要心静，而是要心死；第二种途径是逃避，是刻意求静，结果只能是——远离尘嚣时感觉内心很平静，一回红尘就更加感觉到浮躁。
王阳明所说的让心静下来，不是独坐在那里，什么都不想，也不是什么都想。其实，王阳明认为，让心静下来的唯一方法只有两个，一是静坐，二是省察克治，两者不是平行的，而是递进的。
“静坐”并非是佛道二教的专利，恰好相反，它是中国儒家知识分子修行的一个重要步骤。孔子就经常教导人静坐，中国古代许多取得卓越成就的名人，平常都喜欢静坐，如李白、白居易、苏东坡、陆游等。通过悉心练习静坐，可以感悟人生，认识自我，医治心灵的创伤，并可促使注意力集中，开发良知固有的超级智慧。
一个无可争辩的事实是，很多成就非凡的人，都有能力排除杂念而保持高度的注意力。如果你对周围的人仔细观察，会发现有成就的人在事业中有着惊人的专注度。这种人在集中全部精力来思考某一问题时，就会进入一种忘我的境界，使他的思维只集中到一个点上，灵感有时候会不请自来。
王阳明早期极推崇的理学泰斗级人物朱熹讲过一个故事，就证明了“静坐”的神奇妙用。
这个故事说，宋代有个叫陈烈的人经常为自己的记忆力差而苦恼。有一天，他读到《孟子》中的“学问之道无他，求其放心而已”，忽然醍醐灌顶，自言自语道：“我没有将散放在外的心收拢回来，怎么能够在读书的时候牢记住有关内容呢？”于是把自己单独关在一间房子里，专心致志地静坐，在此期间不去读书或想别的事，以免分心。这样坚持了一百多天，从此之后，只要读过的书，再也不能遗忘。
王阳明认为，静坐的境界并非难以企及，一个人只要有点耐心和毅力，摒弃那些干扰自己的琐事，让身心进入一种宁静和谐的状态，就有可能领悟到静坐的境界，并将其精神融入人生之中，从而达到恢复良知本体、提升心灵、开发智慧的目的。
只有先通过静坐，让心先静下来，然后才能省察克治。
理学语境是这样解释“省察克治”的意思的：“省察”，就是通过反省检查以发现和找出自己思想和行为中的不良倾向，坏的念头、毛病和习惯；“克治”，就是克服和整治，去掉所发现的那些不良倾向，坏的念头、毛病和习惯。通过反省、自查，就能达到内心平和的良好状态。
王阳明所要求的省察克治，并不仅仅是在思想上如此，而是在做事情中去省察克治。每做一件事，无论成败，都要好好反省一番，为下次做必要的思想准备。那些不良的倾向、坏的念头和毛病，只要内心深处认为它是错的，就马上去除，丝毫不能耽误。
人每天都处在这种随时检讨自己的环境中，慢慢地会把这种行为当成习惯，真正的人生也就是这样！
先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝虚，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。”
——《传习录·钱德洪录》
）第九节 放弃优势，内心圆满
依王阳明的认识，人人在有良知的情况下都是圣贤，也就是说，人人都有优势。但很多人的良知已被物欲遮蔽，他们还有优势吗？
也许很多人都认为自己有优势，比如有人认为自己头脑灵活，有人认为自己处世能力强，还有人认为自己才华横溢，更有人认为自己优势太多，天下舍我其谁。的确，如果不是白痴和疯子，人的智力水准不会相差悬殊，所以人人都觉得自己有别人没有——或者别人有，而自己却比别人强的优势。但是，你真的认为，你自负多年的优势是真的优势吗？
一次，父子二人因矛盾找父母官王阳明评理。王阳明去后不久，有人就看到父子二人互相抱着痛哭离去。王阳明的弟子问老师：您是用了什么方法让父子二人如此迅速地和好的？
王阳明说，我只是告诉了他们一个常识：舜是世间最不孝顺的儿子，而他老爹瞎老头是世间最慈祥的父亲。舜和老爹瞎老头的故事令人动容，舜的老爹给他娶了个后妈，老爹和这位妇人为了谋取舜的财产，想把舜谋杀。舜每次都原谅了老爹。后来，老爹幡然醒悟，恢复了父亲的慈祥，这都是舜大孝的力量。
弟子们大为惊讶，说：您这是说反了啊。
王阳明说：那是因为你们平时的思维惯性，是你们的认识出了差错。我对那对父子说，舜总是自以为自己不孝，所以总在孝上努力。而他老爹瞎老头总以为自己最慈祥，所以却不能慈祥。舜的孝是一种优势，但他全然没有把它当成优势，反而继续努力。而他老爹瞎老头却把自己的慈祥当成是优势，所以抱住优势，死死不放。
在我们现实生活中，许多人都会抱住优势不放，结果弄巧成拙。
有三个旅行者同时住进了一家旅店。早上出门时，旅行者A带了一把伞，旅行者B拿了一根拐杖，旅行者C两手空空。
三人出门不久，天降大雨。
晚上三人相继归来，店主发现，拿伞的A被淋得满身湿透，拿拐杖的B则跌得浑身是伤，而两手空空的C却安然无恙。店主和A、B两个人很纳闷儿，问C：你既没带伞，也没有拐杖，怎么会一点事儿都没有呢？
C却反问拿伞的A：你为什么会淋湿而没有被摔伤呢？
A回答说：大雨来时，我手中有伞，所以就大胆地在雨中走，却不知雨中有风，伞遮不到的地方就被淋湿了；我走在泥泞的路上，因为没有拐杖，所以走得非常仔细，专拣平稳的地方走，所以就没有摔伤。
C又问拿拐杖的B：你为什么没有被淋湿而是摔伤了呢？
B回答：当大雨来临的时候，我因为没带雨伞，所以只能找那种能躲雨的地方走，所以没有被淋湿；但当我走在泥泞坎坷的路上时，我便用拐杖拄着走，却不知为什么摔得我东倒西歪。
C听完二人的话后，说：这就是为什么你们拿伞的淋湿了，拿拐杖的跌伤了，而我却毫发无损的原因。当大雨来时我在房檐下走，遇到泥泞的道路时我慢慢地过，所以我既没有淋湿也没有跌伤。
这个故事告诉我们：有些时候，我们常常因为自身所拥有的优势而忘乎所以，认为有了优势便一劳永逸、所向无敌，却往往忽略了一个事实——因为优势，我们少了警醒，优势就变成了劣势。所以我们往往不是跌倒在自己的缺陷上，而是跌倒在自己的优势上。
心学讲究永恒的修行。王阳明的弟子兴高采烈地对他说，我最近这段时间终于体会到良知的妙用了。王阳明却面无表情地告诫他，你再用一段时间的功看看！
所以，在王阳明看来，即使是良知，也不是一劳永逸的，我们必须要时刻警醒，如果不把自己的优势升级，它就会变成劣势。
下面是一道很耐人寻味的心理测试题，它大概会告诉你一个道理：舍弃你的优势，对你并不是坏事，而是好事。
在一个暴风雨的晚上。
你开着一辆车，经过一个公交车站。
有三个人正在等公共汽车。
一个是快要死的老人。
一个是医生，他曾救过你的命，是你的大恩人，你做梦都想报答他。
还有一个女人，她是你的梦中情人，如果这次错过，你们将永无见面的机会。
但你的车只能坐一个人，你会如何选择？
依常理分析，老人快要死了，你首先应该先救他。但是，从生物学角度来讲，每个老人最后都只能把死作为他们的终点站，你应该先让那个医生上车，因为他救过你，你认为这是个好机会报答他。
当然，你最应该做的就是拉上那位梦中情人。
到底该如何选择？
最幸福的答案是：给医生车钥匙，让他带着老人去医院，而你则留下来陪你的梦中情人一起等公车。
我们在现实生活中总是出错，总是对一些无法完成的事耿耿于怀，就是因为我们从未想过要放弃我们手中已经拥有的“优势”（车钥匙）。有时，如果我们能放弃一些我们的固执、狭隘，和一些“优势”的话，我们得到的不仅是财富，还有内心圆满的幸福。
先生曰：“忿几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿，便不得其正也。如今于凡忿等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒：然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
——《传习录·黄直录》
）第十节 如何对待愤懑
儒家修身宝典说，修身在于使自己的内心纯正，如果心中有愤怒，有恐惧，有忧患，都不能使内心纯正。内心不纯正，离天理就远，人欲就多，那就无法成为圣人。
正如王阳明所说，愤怒情绪，没有人可以避免。不过，愤怒情绪可以有，却不能毫无保留地发泄出来。一旦发泄出来，那就着了一层私心的意思，那就是怒得过当了。也就是说，愤怒是与生俱来的，谁都无法祛除。但愤怒是一台发动机，发动机被人所知，是因为你开动了它。如果我们不开动这台“发动机”，也就是说，我们虽然有愤怒，但要控制愤怒，不要启动它，不要让它出来惹祸。
当你生气的时候，你怒骂别人的时候，你也在承受着这种行为带来的伤害。怒气会让人愚蠢，闲气会让人失神，怨气会让人灰心，坏脾气会害死一个人。生理学家通过研究发现，一个人生气10分钟所耗费的精力不亚于参加一次3000米长跑，而且人在生气时的生理反应非常剧烈，同时会分泌出许多有毒性的物质，这些毒素甚至可以毒死一只大白鼠。从这个程度上说，生气无异于一种慢性自杀。
王阳明给出了控制愤怒的方法：迁移法。这种方法要求人在被别人惹怒，或者是自己不由自主地发怒后，想象这种愤怒是别人的，而你只是个看客。当你看到不公平的事情时，虽然愤怒，但不要表现出来，那其实就没有动气，心也就没有歪，也就是达到“心正”的境界了。
如何抑制愤怒，王阳明的方法是迁移。但佛家认为，我们可以把愤怒从自己的本性中彻底清除。
有一位中年妇女，正是更年期的年纪，非常喜欢生气，一件在别人眼中无关痛痒的事，她却七窍生烟。当然，她知道愤怒的坏处，于是去求一位高僧为自己开释。
高僧听了她的要求，就把她领到一座禅房中，锁门而去。
中年妇女气得发狂，从夕阳西下骂到太阳升起。那位高僧对此丝毫不予理会。中年妇女骂累了，哀求高僧开门，高僧也不理。妇女终于沉默了。高僧这才来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人狠狠地说：“我只为自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪！”
高僧摇头：“连自己都不原谅的人，真是可悲。”
过了一会儿，高僧又来问她：“还在愤怒？”
妇女回答：“不生气了。因为气也没有办法。”