高僧说：“你的气并未消，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”于是又离开了。
当高僧第三次来到门前时，妇女告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”
高僧说：“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”
太阳马上要下山了，高僧问妇女，“还愤怒吗？”
妇女茫然回答：“大师，愤怒是什么？”
高僧微微一笑，打开门锁，说：“你彻底清除了愤怒之心了。”
这个故事可疑的地方就在于，愤怒之心与生俱来，没有人可以把它清除。我们也只能如王阳明所说的那样，尽量压制它，不要让它如火山一样喷发。火山不喷发时，谁也不知道它是火山，当它喷发时，巨大的威力必会带给人伤害。
王阳明教导人，受到外界环境的挑战时，必须要用良知的武器去接受挑战。
我们很多的愤怒其实都不是外界给的，而是我们自己苦心“栽培”出来的。
武侠小说大师金庸，在一篇叫《不生气，就赢了》的文章中提到这样一个小故事：
台湾有个很有名的人叫殷海光，他和雷震办《自由中国》杂志，办了十年，结果被蒋介石反掌一扑，雷震被关了起来。殷海光虽没被关，但是，每天吃饭时，他想起了蒋介石，就气得吃不下饭。后来殷海光得了胃癌，49岁就因病去世，而他的敌人蒋介石则活到88岁。
注意这个故事中的殷海光，他真没必要生气，因为蒋介石针对的不是他个人，而是他的工作。工作是外物，不值得我们为其生气。但他就是愤怒了。我们有理由相信，这种愤怒像恶魔一样跟随了他一生，最后吞噬了他。
我们只需略微观察一下自己周围熟悉的人，就能明白一个浅显的道理：凡是心胸开阔者，整天笑口常开，精神百倍，身体健康，工作、生活都充满了热情；凡是心胸狭窄者，整天愁眉苦脸，精神萎靡不振，对别人而言不是什么问题的琐事，在他那里就是天塌地陷的大事，搞得自己不开心，他身边的人也跟着不开心，由于经常精神状态不好，身体很难健康，当然也就和幸福绝缘了。
其实，王阳明只是想告诉我们：无论是在生活还是工作中，遇到不顺心的事情，我们都应该压制自己的怒火；实在无法压制，就把自己遇到的事迁移到别人身上，假设别人遇到这样的事会如何。如金庸所说：不生气，你就赢了。
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平时不能集义，而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”
——《传习录·陆澄录》
）第十一节 心不正才见鬼出
陆澄问王阳明：“有人晚上怕鬼，该怎么办？”
王阳明回答：“只是平时做事亏心，所以才怕鬼。如果行事光明磊落，怕什么鬼啊？”
陆澄的问话切中现代很多人的内心世界。人怕鬼，并非是做了亏心事才怕。由于人对未知世界的不了解，因而产生恐慌，所以人怕鬼这种虚无的东西，是最正常不过的。因为怕这种行为，是因我们的心而起，但凡有心的人，就必然会怕。
《东周列国志》上有这样一个故事，说的是齐桓公在草泽中打猎，管仲替他驾着马车，突然间，齐桓公神思飘散，仿佛见到了鬼。
他很害怕，赶紧拉住管仲的手说：“仲父，你见到了什么？”管仲对齐桓公的举动很疑惑，回答道：“我没有见到什么。”
桓公打猎回来，在草泽中看见鬼这个念头始终困扰着他，长期处于恐惧之中，于是，就生病了。这时，一个叫告敖的人听说了这件事后，自告奋勇地进宫来，对齐桓公说：“你是自己伤害了自己，鬼怎么能伤害你呢？身体内部郁结着气，精魂就会离散而不返归于身，对于来自外界的骚扰也就缺乏足够的精神力量。郁结着的气上通而不能下达，就会使人易怒；下达而不能上通，就会使人健忘；不上通又不下达，郁结内心而不离散，那就会生病。”
桓公听了这一番大道理，心中将信将疑，问：“既然如此，那么世上还有没有鬼呢？”
告敖回答说：“有。水中污泥里有叫履的鬼，灶里有叫髻的鬼。门户内的各种烦攘，名叫雷霆的鬼在处置；东北的墙下，名叫倍阿鲑的鬼在跳跃；西北方的墙下，名叫阳的鬼住在那里。水里有水鬼罔象，丘陵里有山鬼，大山里有山鬼夔，郊野里有野鬼彷徨，草泽里还有一种名叫委蛇的鬼。”齐桓公就是在草泽中看到的“鬼”，听到这里，他来了兴趣：“请问，委蛇的形状怎么样？”
其实，告敖早就从桓公身边的人了解到他所遇见的“鬼”的形象，这时便不假思索地回答道：“委蛇，身躯大如车轮，长如车辕，穿着紫衣戴着红帽。他作为鬼神，最讨厌听到雷车的声音，一听见就两手捧着头站着。见到了他的人恐怕也就成了霸主了。”
齐桓公听了后开怀大笑，说：“这就是我所见到的鬼。”不到一天时间，病也就不知不觉地消失了。
人人心中都可能有一个乃至很多个“鬼”，在你追逐外界事物时，它们就会出现，你追逐的越多，鬼就越多。心不正，必然见鬼出。遗憾的是，在这是非难辨、物欲横流的世界里，人人都有充足的理由追求外物——钱不够多，房子不够大，车子不够档次，老婆不够漂亮——所以，都拼命地追逐，于是，贪鬼、色鬼、名利之鬼一拥而上。很多人宁愿让这些“鬼”相伴左右，也不愿意让自己的心有片刻宁静。但事实上，当鬼太多时，心就碎了，幸福也就名存实亡。摆脱掉那些“鬼”的方法很简单。王阳明说，只需要停下来，那些“鬼”就会自动消失；只需不为外物所牵制，那些“鬼”就不会侵袭你。
人人心中都有“鬼”，只是很多人都不知道自己的心是否已经被心中的那些“鬼”所左右了。如果你经常害怕各种各样的鬼，那只能说明一点：你的心还不正！
）第十二节 王阳明心学精粹（二）
⊙先生又曰：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’。”
⊙又曰：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
⊙爱问文中子、韩退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子贤儒也。后人徒以文词之故推尊退之，其实退之去文中子远甚。”爱问：“何以有拟经之失？”先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意，与拟经如何？”爱曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道；拟经纯若为名。”先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”曰：“孔子删述《六经》，以明道也。”先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”爱曰：“著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹，恐于道无补。”先生曰：“子以明道者使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞而徒以于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则《六经》不必述。删述《六经》，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言《易》如连山、归藏之属，纷纷籍籍，不知其几，易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言易者始一。《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》皆然。《书》自《典》、《谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇；《礼》、《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如《书》、《诗》、《礼》、《乐》中，孔子何尝加一语？今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓‘笔’者，笔其旧；所谓‘削’者，削其繁：是有减无增。孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意；又不合焚《六经》。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去；只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何？某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行：是皆著述者有以启之。”爱曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。”先生曰：“《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣，圣人何苦为此艰深隐晦之词？《左传》多是鲁史旧文，若《春秋》须此而后明，孔子何必削之？”爱曰：“伊川亦云‘传是案，经是断’；如书弑某君、伐某国，若不明其事，恐亦难断，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。如书‘弑君’，即弑君便是罪。何必更问其弑君之详？征伐当自天子出，书‘伐国’，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述《六经》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，则尝言之；或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：‘仲尼之门无道桓、文之事者，是以后世无传焉。’此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多阴谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通？”因叹曰：“此非达天德者未易与言此也。”
⊙孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来工夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辨，先生曰：“尔病又发。”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四傍纵要种此嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
⊙“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。’会点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”
⊙问：“宁静存心时，可为未发之中否？”先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”
⊙“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
⊙一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣。”