我们的烦恼，其实就源于这种企图伪装的技巧，明明很想当官，却要装出一副清高的样子；明明不喜欢那个人，却要装出一副喜欢的样子……生活当然成为一种负累。解决的办法并不是靠什么技巧，而是靠改变我们的态度与方式。人只不过就活那么一辈子，为什么要与自己过不去，在伪装中度日？为什么不能清净自己的心，然后坦坦荡荡地做人？既然心是清净的、无邪的，就不会害怕别人。凡是遮遮掩掩的，一定是因为有见不得人的东西。所以，所谓的人际关系技巧，常常只是遮丑的功夫。与其在遮遮掩掩中不安地活着，反不如彻底抛弃那些“丑”与“恶”，培植良善的种子，岂不省了很多麻烦，生活也会变得明朗而祥和，不必忧惧，也不必算计、猜疑。
所以，惠能说：思量一切恶事，就会作恶；思量一切善事，就会行善；一切事物在于自性，自性是清净的，就会如同日月永远光明。如果我们从心源上断绝一切邪恶，那么，我们的所作所为，都会洋溢出人性的光辉，无须什么技巧，就能感染别人，获得信任。
其实，非常简单，并不像那些书上说得那么玄乎、复杂，只要你诚心待人，只要你的一言一行都来自心灵的自然驱使，只要你自己专注于平常生活中的每一个细节，那么，你的周围就会吹拂着春天的风。
个人的喜好带来自由
登山，走路，不过是一种个人的喜好。但在凯鲁亚克的笔下，登山不仅仅是登山，走路也不仅仅是走路，而是成了一种自我的救赎。那些“垮掉的”人们不断地走路，不断地登山，意味着一次一次地把自己从世界的锁链里挣脱出来。不一定轰轰烈烈地“革命”，个人仅仅用心去喜欢一件是非、名利之外的事情，就足以走上自由的道路。
叶公问子路，孔子是怎样的一个人？子路沉默不语。孔子知道了，就对子路说：“你为什么不这样回答：他这个人啊，发愤时忘了吃饭，快乐时忘记了忧虑，不知道衰老将要来到。如此罢了。”虽然是“如此罢了”，但世间又有几个人能够“如此”？很容易忘掉学过的英语单词，很容易忘掉从前朋友的名字，也很容易忘掉别人曾经有过的帮助，但念念不忘别人说自己的一句坏话，不忘领工资的日子，不忘争取功名的机会……在纷纷扰扰的人生旅程，我们太多地受役于日常琐事，在饮食男女、流言蜚语、忙忙碌碌中挥霍着永远不再重复的每一分每一秒。于是，牢骚、抱怨、烦恼，占据了我们的心灵。因为领导某一天忽视了自己，因为张三比自己先升了科长，诸如此类，扰乱着我们的神经。
假如一个人每天只为这些琐事而奔波而悲喜，那么，他的一生，如同小瓶中的蚯蚓，在狭窄的空间与另外一些蚯蚓相互纠缠，没完没了，而忘了在瓶外有更广大的天与地。
把自己的目光聚焦于金钱、官职，注定要受尽折磨，像奴隶般地，辗转于尘世。孔子之所以在不断地遭受挫折、讥讽、误解之后，仍然自得其乐，那是因为在尘世之外，他还有自己的另一片天地。在那一片天地中，他是自己的主人，他不必在意世间的荣辱贫富，只专注于自己灵魂的呼唤。
他专注，所以他忘了吃喝；他专注，所以他忘了忧愁。思想引领他掠过日常的羁绊，自由地遨游在灵的境界。在那里，有他之所以为他的形质，有他深深地感到安乐的氛围；在那里，时间变得没有意义，年龄只是一种表象。
当我们找到了真正属于我们自己的，我们就开始专注，开始忘却，忘却一切束缚我们的……有一位朋友在机关上班，每天面对烦冗琐碎的公事，还有微妙、险恶的官场勾当，但一回到家，坐在自己的书桌前，在文字的丛林，旋即有一个纯洁、美丽的世界包围了他。另有一位朋友打理自己的公司，每天在电话与协议、谈判中度过，每天处在残酷的斗智角力场，但一有空闲，他就拿出自己的集邮簿欣赏，顷刻间，周围的一切变得清新、多彩。
因着一种兴趣、一种爱好，我们能够忍受生活的煎熬，在死亡的步步进逼中，浑然不觉恐惧与空虚。因着一种信仰、一种追求，我们就能够超越生活，随时随地，保持人的姿态，让安乐布满我们的四周。
清晰的逻辑带来自由
就像《达摩流浪者》里的艾瓦说的：“我们虽然疯癫，但这疯癫里面却并不是没有包含一点点智慧的。”寒山，以及他的美国徒弟，有着清晰的逻辑。最重要的是他们从不混淆世间和出世间的关系。寒山绝大多数的诗歌在鼓吹出离世间的益处，但是，在极少数谈到金钱的诗歌里，却毫不犹疑地说：男子汉不要守着贫穷。有人说他这样说不妥当，他在另一首诗里回击：当你急着用钱而又没有钱的时候，你再来评说我对不对。
很多时候，把不同层面的事情混淆在一起，就形成了种种纠结和障碍。大的层面来说，第一，要厘清世间和出世间这两个不同的层面；第二，要厘清可以说出来的与无法说出来的这两个层面。这是两对很大的概念，也是基本的逻辑概念。很多时候，我们的混乱、我们的纠结或矛盾，是因为不明白这两对概念意味着完全不同的世界，意味着不同的逻辑体系。如果把世间的事情，放在了出世间里，或者反过来，把出世间的事，放在了世间，都会引起纠缠不清。把无法言说的事情，用言说的方法去说，或者反过来，把可以言说的事情用无法言说的方法去说，都会引起混乱不断。
佛经里常常说：要行善，要积累善业；但佛经里也常常说：并无善恶的分别，只有空无。很多人非常迷惑，这到底要人做什么呢？如果明白了所谓善恶针对的是世间法，而无善恶针对的是出世间法，那么，就不会矛盾。但这个明白，首先要明白何谓世间，何谓出世间。
藏传佛教里的密法，并非是秘密的、不对外宣讲的意思，而是因为涉及经验之外的领域，涉及不可思议的领域，所以，为了不引起误解，就避免大规模的公开传播，而是用了谨慎的小范围的方式传法。出世间的法门，就是经验之外的领域，是不可思议的领域，人世间的语言并不能完全表述。世间的法则，是可以说得清楚的，比如法律，比如政治等，是可以用语言去区分、去界定的。
即使在世间的法则里，很多时候我们也不能越界，比如不能用法律的手段去解决道德的问题，也不能用政治的方式解决法律的问题，等等。不同领域的事情，只能在不同的领域考量，一旦混淆，就会引起混乱、矛盾。一个智慧的人明白各种事情的区分，同时，又明白不论怎么区分都不过如此。明白该说的就说出来，不该说的就沉默不说。
摆脱习气带来自由
很多人觉得不自由，总以为是外在的环境束缚了自己，比如金钱，比如制度，比如工作，等等。环境确实是一个客观的存在。但是很多时候，我们觉得不自由，更在于我们自己，在于我们自己受困于各种习气而不自觉。我们的习气夺取了我们的自由。而习气的形成，源自不假思索地和大家一样思考，一样行动。
在路上，是对习气的抵御，不要在所有人都一致的思想和行为里沦为一具行尸走肉。《达摩流浪者》里有一段评论贾菲：“在伯克利的校园里，我和贾菲两个穿着破旧衣服的人，看起来就像两个外星人。事实上，贾菲早被校园一带和大学里的人视为是一个我行我素的怪胎。这没有什么好奇怪的，因为不管是哪一所大学，只要有一个有血有肉的人出现，就都会被视为异类。事实上，大学不过是为培训没有鲜明面目的中产阶级而设的学校罢了。这些人最具体的象征，就是位于校园外围那一排排带草坪的高级房子。这些房子的每个起居室里面都有一台电视机，而房子里的每个人都是坐在电视机前面，同一时间看着相同的电视节目，想着相同的事情。”
《十地经》说菩萨：“又知习气种种相。所谓行不行差别相，随趣熏习相，随众生行熏习相，随业烦恼熏习相，善不善无记熏习相，随入后有熏习相，次第熏习相，不断烦恼远行不舍熏习相，实非实熏习相，见闻亲近声闻、独觉、菩萨、如来熏习相。又知众生正定邪定不定相。所谓正见正定相，邪见邪定相，二俱不定相，五逆邪定相，五根正定相，二俱不定相，八邪邪定相，正性正定相，更不作二俱离不定相。”
大概的意思是，菩萨还知道习气的种种相，所谓习气在业行里或不在业行里的差别相；习气随在不同的趣道而交互熏习相；习气随众生的业行相互熏习相；习气随业行烦恼熏习相；习气和善、不善、无记相互熏习相；习气随入后有而熏习不断相；习气相续不断相；习气因为夹杂着不断有烦恼而永远不舍相互熏习相；习气同实际和不实际相交熏习相；习气因见闻和亲近声闻、独觉、菩萨、佛而相互熏习之相。又知道众生的正定相、邪定相、不定相，所谓正确的见解、正确的禅定相；不正确的见解、不正确的禅定相；既不是正定也不是邪定之定相；感无间地狱之恶果的五逆邪定相；眼耳鼻舌身正定相；正性正定等八正定相；修习八圣道正定相；离舍正邪二者的不定相。
听起来很玄，实质上只有一个关键词：习气。“习气”一词的梵语是Vasana，意思是现行的烦恼经过长期的积聚而形成的种种积习，有所谓“名言习气”“我执习气”等的分别。唐代窥基法师《成唯识论述记》卷二说：“言习气者，心现行气分重习所成。”习气相续到成熟时，能招生死果报。法相宗认为：断除了烦恼的“种子”，伏除了烦恼的“现行”之后，还存在烦恼的“习气”。“习气”在烦恼中程度较轻微，但是难以断除。隋朝智《四教仪》卷八谓：“十佛地者，大功德力资智慧，一念相应慧观真谛，习气究竟尽也。”按照这种说法，只有到了佛的境界，习气才完全断除。
佛教的“习气”一词运用到我们的社会里，揭示了一个现象，就是我们的行为、言语、思维等存在着一种习惯性的很难改变的力量，这种习气，要么是家庭环境所造成，要么是长期的职业行为所熏陶，总之，是在不知不觉间形成的，我们很少意识到它的运作。我们在日常里的行为，往往不过是一种习惯势力在支配着；我们往往害怕改变，也往往是这种深藏的不知不觉的习气在作用着我们。
所以，当我们产生一个念头的时候，应该想一想：这个念头是从哪里来的？如果你细细推究，很可能发现，这个念头可能是你的职业生活造成的，也可能是社会流行的观念灌输给你的，也可能是你的父母从小影响你的……你要进一步追问的是：这是我自己的念头吗？只有回到你自己，剔除了习气，你才可能真正获得自由，获得生活的原动力。
看看周围很多很多的人，都活在习气里。这个人一坐下来，一开口，一举手投足，就知道是个官僚，因为沾满了官僚习气；那个人一做事，一开口，一举手投足，就知道是个商人，因为沾满了商人习气……是的，我们活在习气里，但我们并不知道，不仅不知道，而且非常害怕，以为习气的牢笼很安全，不愿意走出习气。所以，活在这个世间，就如笼中鸟，觉得处处不自由，处处有障碍。