有一个关于禅宗的故事，说一个老和尚参悟的体会：他一开始“看山是山看水是水”，这是一点儿也体会不到山水中的哲学意味；后来就变得“看山不是山看水不是水”了，满脑子都是象征；又过了十年，又变得“看山是山看水是水”了。
老和尚参悟的体会经历了三重境界，人之一生也是如此，匆匆的人生旅途中，我们同样要经历三重境界。
第一重境界：看山是山，看水是水。
刚一走入社会，怀着对这个世界的好奇与新鲜感，对一切事物都用一种童真的眼光来看待，万事万物在我们的眼里都还原成本原，山就是山，水就是水。对许多事情懵懵懂懂，却固执地相信所见到就是最真实的，相信世界是按设定的规则不断运转，并对这些规则有种信徒般的崇拜，最终在现实里处处碰壁，从而对现实与世界产生了怀疑。
第二重境界：看山不是山，看水不是是水。
红尘之中有太多的诱惑，在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的。一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不是山，水不是水，使人很容易在现实里迷失方向，随之而来的是迷惑、彷徨、痛苦与挣扎。有的人就此沉沦、迷失了，有的人开始用心地去体会这个世界，对一切都多了一份理性与现实的思考。山不再是单纯意义上的山，水也不是单纯意义的水了。
第三重境界：看山是山，看水是水。
这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断地反省，对世事、对自己的追求有了一个清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么。这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵了。这三重境界是人走向精神成熟的一个必然过程。在生活中，它是一个善于总结经验的人常常经历的回归本质状态的过程。对这个过程，20世纪中国最受人爱戴的美学家宗白华曾经有一个最精炼的概括，叫做“绚烂之极归于平淡”。所以，当你绚烂之后，又能安然地回到平淡的状态，这实在是一种高境界。
人生苦短，我们为生活奔波，奋斗，努力，都是为了让自己更好地生活。但生活的最终本质就是内心的宁静与平安，所以何不平淡看待一切？无论欢乐还是艰难，到头来都是过眼云烟。百年之后人都是一堆白骨，何苦辛劳终生？
一日一心得
平淡中也隐含着对人生境界无尽的美好向往和追求。每一个新的开始，都始于平淡，归于平淡。因为平平淡淡才是真——这就是我们的生活。如果说淡泊以明志、宁静以致远是古人追求的一种最高境界，那么在如今纷繁的世界里，平淡则是人生不必刻意追求就能达到的一种境界。
既学又思，不罔不殆
南怀瑾语录：你们光晓得敲个木鱼，不去参究，那有什么用念经要一边念一边参究才是功德无量，否则你念经与念石头没有两样。
南怀瑾认为：人的一生，是不断学习的一生，在学习的过程中，不要只注重学习的形式和文字的表述，形式和文字只不过是一种工具而已，重要的是靠心去理解。只有这样，我们才能学有所成——掌握所学知识的实质。
“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”南怀瑾先生年轻时，为求得真知，不知遍访了多少高僧，吃了多少苦，加上他天资聪慧，勤思考，才有了今天这样的瞩目成就，如若他迷信课本，还有那么多研究佛法的文章面世吗？所以读书不是目的，学习如何思考，灵活掌握智慧，有效地指导自己的人生，才是真正的目的。
世上有两种糊涂虫，一种学而不思，一种思而不学。这两种人，正如南怀瑾大师所描述：“有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的‘罔’了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的‘罔’了。相反的，有些人‘思而不学则殆’。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。”
慧能禅师见弟子终日打坐，有一次便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答：“我参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子回答：“可是你不是经常教导我们要守住容易迷失的心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？
慧能禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”
弟子糊涂了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安宁，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”
弟子终于有所醒悟。
又有一次，慧能禅师在别人家借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经。慧能倾身仔细一听，感觉有些不对，于是起身来到那个念经的人身边说道：“你常常诵读经文，是否了解其中的意思？”
那个人摇摇头说：“有一些实在难懂！”
慧能就把刚才那个人朗读的部分为他作了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的火烬将熄，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约能看见生命的曙光了。
接着，那个人问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”那个人听了他的话感觉到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，在想去的地方自由驰骋。”那个人终于有所领悟。学习要多用心，勤动脑。不但要了解表面的知识，更要悟其精髓，心领神会，才能学好。
要想获得真智慧，最好的办法是既学又思。不过，学与思也同样要讲方法，用对了方法，自然功效百倍。在这方面，古人早就总结出了五大实用经验：
第一，博学之。多看一些书，不管是文科的、理科的都看一些。有些人看书，光看文艺作品，光看武打小说，或者光看专业书籍。并不是这些书不好，关键是偏于一端，眼界、思路会受到局限，不利于拓展智慧。这就像吃饭偏食一样，难免营养不良。把各种知识都装一些在大脑里，在生活中遇到不同的问题，都不致于全然迷惑，这既有利于增进思维，亦有利于激发灵感。
第二，审问之。多问几个“为什么”，然后去寻找答案，既能激发学习兴趣，也能增进智能。比如“思而不学则殆”这句话，它到底对不对？思而不学的具体表现是什么？思而不学有哪些危害？等等。有了问题，就有了学习和研究的方向。
第三，明辩之。对同一件事，因为每个人所观察的角度不同，可能得出不同的结论。面对众多观点，就需要仔细分辨究竟哪种观点更正确，或者更适于自己所需。比如，有专家说，吃苹果应该吃皮，因为苹果皮里含有丰富的营养，甚至比果肉价值更大。又有专家说，吃苹果不应该吃皮，因为果农杀虫时，农药会残留在果皮中，有害健康。这时候，我们就需要分辨一下到底健康重要还是营养重要，不能盲目相信某个专家的意见。
第四，慎思之。我们不能老是被动地接受别人的观点，还要思考出新。比如，苹果皮会残留农药，有没有办法解决这个问题呢？很多消费者不知道这个事实，用什么办法提醒他们呢？我们的思考不一定每一次都有结果，但它确实是创新必不可少的一步。
第五，笃行之。我们想到某个好的观点，或者某个好的办法，自己肯定越想越觉得对。但他到底对不对？最好拿到实践中检验一下。当然，所谓实践，不等于什么事都要去做一下。有时因条件不允许，有时不宜去做。比如，我认为绝大多数强盗是因为恐惧才伤害人，而不是天性邪恶。这个观点到底对不对呢？我当然不能拿着刀子去客串一回强盗。但我可以通过到监狱去采访，或请教有关专家来获得答案。这也是实践，是“笃行之”。
一日一心得
思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。”
学无常师，多方求教
南怀瑾语录：至于孔夫子，不管对于哪一样中国文化的精神，样样他都有，如果问他的老师是哪一位，那是没有的，谁有长处，他就跟谁学，所以无常师。没有认定跟一个人学。哪一门有所长，他就学哪一门。这就是为什么他能讲出“三人行，必有我师”的话。
中国人有一个观念误区，好像学问都在那些名家大师手里，都在那些学者老师手里，农夫农妇、贩伕走卒之类没读过书的人都是没学问。这种观念真是大错特错。
打个比方，大学教师中懂孔子《礼记》的人不多了，可是古代的礼仪，乡下的老农民大都懂一点，并且还在生活中运用。人家虽然不知道《礼记》里的句子，他会运用，就不能说他不懂“礼”。到底是擅长搏击的人武功高呢，还是把刀谱、剑谱背得滚瓜烂熟的人武功高呢？我认为还是擅长搏击的人武功高，光背武功秘笈有什么用？
在生活中，还有一些人，虽然身处低位，无权无钱无名，却具有智慧，并且善于总结经验，也就是说，具有将金矿提炼成金块、打造成金器的能力，只不过没有人发现他们的才能，所以一直默默无闻。向这样的人请教，也许比在大学里读几年书还要有价值。
南怀瑾一生从师无数，袁焕仙、李宗吾等都传授过他学问。据说有一次，南怀瑾路过嘉定（乐山）乌尤寺，结识了著名居士马一浮先生。当时马先生正在寺中办复性书院。马先生是浙江名宿，“新儒学”的典型代表，他融西方文化、佛学以及道家思想于儒学之中，成为“新儒学”的一代大师。据说，李叔同学佛，正是响应了马一浮的倡议。马一浮仅仅比李叔同大3岁，李叔同却把他视为导师，并认为他是“生而知之”的高人。
南怀瑾久闻马一浮之名，自然要去拜访。当他投上名帖后，让他万万没有想到的是，马先生居然命人打开复性书院的大门，恭请他相见。南怀瑾以为这是禅宗的机锋，自己却不识，难免有些惭愧。两人叙了一番乡情后，南怀瑾颇想考证一下马先生的学问，就问：“听说马先生在著作中说，灵光独耀、迥脱根尘是果位上事，有吗？”
马先生淡淡地说：“那是当年的著作，现在看来统统是葛言藤语，老朽很想把从前的著作都烧了。”
南怀瑾一听，立即起坐顶礼说：“先生言重了，是我多嘴胡闹。”于是就告辞。马先生亲自送出大门，相互作礼而别。
学无常师，多方求教，方能成大事。比如伊尹未发迹前，不过是有莘国君的奴隶，地位十分低贱，谁都不会认为他有学问。但他确实很有学问。可惜有莘国君不识其才，看他烧得一手好饭菜，便让他当了厨师。伊尹十分注意学习，常借迎来送往、招待宾客之机，从宾客们口中了解天下大事。
有一次，商汤王的左相仲虺因公事从有莘国过境，逗留数日。伊尹便借招待他的机会，多次与他接触。交谈中，仲虺发现伊尹是个难得的人才，回国后，便将伊尹的详情禀告了商汤，并借商与有莘国结亲之机，要求让伊尹作为陪嫁奴隶。这样，伊尹就来到商汤家中。但商汤认为一个奴隶不可能有多大本领，仍让他去当厨师。伊尹常乘机接近商汤，利用烹调作比喻向商汤陈说政治见解，先后达七十次，商汤均不为所动。
一天，伊尹故意将几样菜蔬或做得淡而无味，或做得咸不入口，一同献给商汤。商汤大为不满，立刻召伊尹前来问话。伊尹对商汤说：“大王，烧菜既不能过咸，也不能太淡。过咸则难于下咽，过淡则无滋味。治理国家也是同样的道理啊！既不能操之过急，急则生乱；又不能松弛懈怠，懈怠必然国事荒疏。”
伊尹停顿了一下，见商汤听得聚精会神，便继续说：“如今，夏王桀荒淫无度，昏庸暴虐，民心尽失，天下纷乱，黎民百姓饱受其苦，恨之入骨。而大王您以仁德治国，伸张正义，取信于民，已是众望所归，为当今天下惟一贤明的君主。您何不适时起兵，伐夏救国，拯救万民于水火之中，成就惊天动地的伟业呢？”随后，伊尹详尽分析了天下大势，论述了消灭夏朝的具体步骤和策略。
商汤这才发现伊尹是个杰出人才，当即宣布解除他的奴隶身份，并任命他为右相，与仲虺一同辅佐朝政，共同筹划灭夏大计，终于大功告成。
伊尹的事例说明，一个人有没有学问，不能看他的身份，不能看他的财势，不能看他的学历。有的人瞧不起地位低的人，认为向地位低的人请教有失身份。其实，在生活中，伊尹不止一人，其中多数人未能立业扬名，但不等于他们的学问没有价值。我们看见的某个厨师，说不定他是一个尚未发迹的伊尹呢！我们看见的某个老钓翁，说不定他是一个尚未发迹的姜子牙呢！我们看见的某个小商人，说不定他是一个尚未发迹的宁戚（齐桓公的大臣）呢！向伊尹、姜子牙、宁戚们求教，怎么会有失身份呢？
即使对方不是伊尹、姜子牙或宁戚，不过是一个很普通的人，只要他有一技之长，也值得我们请教。如此积少成多，必成十分学问。
一日一心得
任何学问都不是平白无故地长在学者脑袋里，必有源头。它的源头在哪里？在生活中。农夫农妇、贩伕走卒都是生活中人，他们的头脑中装满了生活中得来的好经验，学者们就是将他们的经验加以提炼，才形成了好的理论。而生活中人虽然没有提炼能力，并不等于他们脑袋里的东西没有价值。好比金矿石，提炼后价值更高，没有提炼之前，其价值仍在，值得我们去提炼。孔子所说的“三人行，必有我师”，并不是故作谦虚，而是认识到了从别人的头脑中找金矿的价值。
一切都是佛法
南怀瑾语录：譬如我们日常行住坐卧，都是一件一件的事，每件事都有它在哲学上和科学上的道理。但是我们每个凡夫都自自然然晓得上厕所、穿衣服、吃饭、事事无碍，样样平常，根本不管那个理不理。因此，理的极致就是事意，理事双亡，能所不立，才得证成佛。
《金刚经》说“如来说一切法，皆是佛法”。《法华经》又说得更明白：“一切世间法，皆是佛法。”这也就是说，世上任何理论、观点、方法、行为，无论你是老庄那么高深的“道”，还是平时做事的一个小技巧，甚至只是下意识的一个举动，都是佛法。正如《法华经》说：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”
对此，南怀瑾大师进一步解释说：“并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生！或做生意等，各种生活的方式，皆与实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。”