认为“一切世间法，皆是佛法”，正是佛教精神的博大之处。它正视一切、包容一切、以平等心态对待一切。世界上的其他宗教就不具备这种包容性，无论是犹太教、基督教还是伊斯兰教，都认为除了本教之外都是邪魔外道，都应该消灭。中国道教好一点，既不承认也不反对，无可无不可，顺其自然。儒学不是宗教，它取得“罢黜百家，独尊儒术”的垄断地位，也因为它是排它的。
宗教的排他性，体现了人的排他性。执于门户之见，认为自己才是真理的掌握者，自己这门学问才是最高明的，其他人的意见、其他人的学问都不在话下。这正是人类固有的一种通病，用佛家的话来说，叫做“贡高我慢”。但佛家显然医好了这种毛病，对世间一切法都不存偏见。
当然，佛具有包容一切的风度，不等于学佛的人都具有这种风度。佛教分成那么多门，那么多派，说明大家越学离佛越远了。这里有一个故事，足以说明后世学者们的可笑之处：
在一座庙里，安了三尊圣像，一个是释迦牟尼，一个是老子，一个是孔子。一天，庙里来了一个秀才，看见塑像，就说：“咱们儒家的学问是最高的，应该将孔圣先师放在中间。”他就将孔子的塑像摆到正中。过了一会儿，来了一个道士，他又把老子的塑像搬到中间。道士刚走，来了一个和尚，他照例又将释迦牟尼的塑像摆到中间。等这些人好不容易都走了，三圣就相顾苦笑：“我们究竟做错了什么，要被这些人搬来弄去？”
南怀瑾大师就曾批评某些人“学了佛以后，非常小气，皈依佛，不拜邪魔外道。”真正学佛不是这样的，是不排他的。对此，南怀瑾大师举自己为例：“我有时候到乡下去，看到土地庙，那个土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行个礼。人家说你学佛的人，何必呢！我说我不管那一套，活著做好人，死后还做个土地公，我还不一定是好人，死后土地公还可能管到我呢！我先结个善缘不是蛮好吗！”他又说：“我到了基督教堂一样的很恭敬，基督总是个好人嘛！总叫人家去做好事，也叫欧洲人、美国人、白种人，都要做好事。好人嘛，排排座，请上坐，吃果果，给他磕个头。基督年纪总比我们大多了，大了一千多年了！学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛，第一要学这个人，学常开笑口、放大度量的菩萨，就是肚子要大一点，包容万象，什么都是好的，都对；一切法皆是佛法，先学他胸襟大，面孔对任何人都是慈悲笑容，这个就是佛法。”
但是，人们是否有包容心，不仅是一个观念问题，主要还是一个智慧问题，一个悟性问题。比如，你看见一个强盗，你能不能从他身上看见佛法？看不见你就会痛恨他，巴不得他早死早了，永不超生。如果你能看见佛法，你就会生出悲悯之心。
有人会问：“难道对强盗应该心慈手软，纵容他坏事干尽吗？”当然不是。这里讲的不是一个做法问题，而是一个佛法问题。这个人为什么当了强盗？为什么把刀子架在你脖子上？这里面难道没有一个因果吗？比如，你平时看见自己的小孩打人、抢小朋友的东西，是否非但不制止，还觉得好玩？你看见一个人发财了，且不管他如何发财，你是否就佩服他、亲近他？你对那些品行高尚而贫穷的人，是否不放在心上？你是否轻视弱势者？你买卖商品时，是否认为价格对自己越有利越好，而不管对方有没有吃亏？你是否为了一时之利，把规则抛诸脑后？生活中，此种现象比比皆是，在这种大环境下，肯定会出强盗嘛！你多少对这个环境做过贡献，被强盗用刀架在脖子上，难道不是种因得果吗？
有人又会说：我从来没见过这个强盗，他成为强盗跟我一点关系也没有。真的没有吗？佛会悲悯地告诉你，这叫“共业”。据济群法师说：“共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承担一份。”说白了，就是你害我，我害他，大家害大家。以此看来，虽然你跟这个强盗“往日无怨，今日无仇”，当他将刀架在你脖子上时，你领受的仍然是自己应得的一份。
总而言之，一切都是佛法。无论一个强盗还是一堆狗屎，里面都有佛法。很多人就是从很寻常的事情中顿悟的。平时看见一个不喜欢的人，看见一件不喜欢的事，不妨提醒自己一句：这也是佛法呢！如此，心境必然为之一开；久之，自然而然心境阔大，笑口常开。
一日一心得
不管是耶稣的道、佛陀的道、孔子的道、老子的道，它们揭示的都是宇宙间的大智慧，他们都是伟大的播种者，像蒲公英一样，秋风一起，就四处飘落。它们的根都在大地深处，播撒的是一颗颗有生命力的种子。这本是同根生的种子，就是亘古以来，让人离开黑暗，进入光明世界的信仰世界。
不识本心，难以开悟
南怀瑾语录：有些修行做功夫的人到达了清净的境界，没有杂念妄想，但是，见解不透彻，认为清净才是道，认为不清净、不空则不是佛法，于是，自己把自己给障碍住了，“故于圆觉而不自在”，对于不垢不净的圆觉自性没有认识清楚，执著于空，执著于清净，不能自在，不能算是大彻大悟。
南怀瑾先生曾说：“随流性转，只是凡夫。”这句话跟佛祖的“凡夫随顺觉性”含意相近。凡夫不了解本心，不清楚自性，也不肯诚实地对待自己，总是在追求别人认为好的东西。权威人士说学佛好，就去学佛，却对佛教教义、戒律一无所知，也没有了解的渴求。权威人士说加入某个组织好，就去加入某个组织，却对这个组织的宗旨、行为要求所知有限，也没有全身心融入组织的意愿。
如果学了佛，听说一心清净好，境界高，就去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。由于接触的闲事少，心理活动自然少，喜怒哀乐等情感也少有发作，显得很清净。但这是真的清净吗？执着于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。
唐代龟山智真禅师有诗曰：“心本绝尘何用洗，身中无病岂求医。欲知是佛非身处，明镜高悬未照时。”如果本心清净，就不用去求清净，就像没有病的人不用去求医一样。如果刻意求清净，一定是因为心里不清净了。
按佛祖的说法，人的自性本来清净，不染一尘。如果已经蒙尘，向外求清净，哪求得到？只能悟出自性清净，才能得到清净。
自性为何蒙尘呢？是因为受贪、瞋、痴诸毒的侵扰。贪、瞋、痴不是外来的，而是自生的。有人认为内心不宁静，是因为受到红尘俗事的干扰、引诱，只要避开红尘，内心自然清净。但事实果真如此吗？
有一天，禅宗四祖道信与五祖弘忍渡过滚滚长江，到庐山云游。随后，他们乘坐轻舟，顺江而下，来到白下（今南京辖区内）。他们弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山。这里有一座幽栖寺，比较有名。他们问寺里的僧人们：“这里可有道人？”
早期佛教往往将佛法真谛、禅的心要称之为“道”。所以，僧人也称为“道人”。后来为了避免跟道教的道人混淆，才改称僧人。但道信所问的“道人”显然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。
一个僧人不高兴地说：“出家人，哪个不是道人？”
四祖道信一笑说：“请问哪个是道人？”
道信的话里充满了禅机，是啊，剃个光头不等于心清净了，心不清净，何称“道人”？那位僧人心里发虚，不敢答腔了。
一位老僧悟性较高，想了想，说：“从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他‘懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？”
道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”
过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。
道信又问：“除了这里，还有更清净的地方吗？”
法融一楞，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是，你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。可惜法融听不懂，错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他他认为更清静的地方——他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问：“你还有这个在？”意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？
道信反问：“你看到了什么？”意思是你不要被表面现象所迷惑。
法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，悚然一惊，跳起身来。
道信笑问：“你还有这个在吗？”
法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，跪倒在道信跟前，请示禅的真要。道信说：“千百万法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”