一、无用。
无用之人众人不理，因此可以大行其道，畅通无阻，摇身一变为大有用之人。鲲还泡在水里时，巨大无比，不吃不喝，就像个大笨蛋，海里的鱼都笑它太无用了。鲲一概不管，潜心自修，终于乘风而起，化为巨鹏。
二、无能。
无能之人可以全身远害，永远不被征用，所以永远可以优哉游哉。枪打出头鸟，乱棒打死长角羊，能人危险！太风光了，太灿烂了，不好。英国人做事从不知道收手，所以一路衰落。你看所谓大英帝国鼎盛时，干了多少“风光”的事，如今安在哉？
三、无情。
人一无情，天都不能伤。人之所以老是被伤害就在于心太软。
心一硬当一回绝情人，你会发现人越绝情，其实越有情伤。多情怕被情累，无情则能成全天下有情人。
无私成其私
圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
——《老子？七章》
“后其身而身先”，指落于人后反能先到。“外其身而身存”，指把身体交出去反能保存。“以其无私成其私”，就是用无私来成就私心。
佛经讲“一念之觉醒”，使人认识自我。这个觉醒的自我就是私心。人一旦有私心，就会为自己找定位，争权利。私心让人觉醒，并认识自我。私心让人成功。
“我”是什么？是自己。
“自己”是什么？自己是一团肉。
这一团肉如此巨大精微，我们每个人凝视自己的身体都很有成就感。一个爱自己的人首先爱自己的肉体，就想满足自己的欲望，于是让嘴巴吃东西，让眼睛看东西，让手抓东西。
但是大千世界物质无限，“以有涯随无涯，殆矣”。
有的人永不满足，所以永远得不到。
有的人容易满足，所以能够得到。
得到什么？得到自己想要的东西。
——与其说人想要得到某种东西，不如说人想要得到某种感觉。有感觉就津津有味，没感觉就味如嚼蜡。
感觉从何而来？一是靠经验，二是靠本能。
光靠经验是靠不住的，因为任何人的经验都有限并且经验本身可能会误导。
本能永远是我们最可靠的朋友与导师。
本能是什么？本能就是使我们“觉醒”的那一念。食色之谓性，食欲、性欲、生之欲就是本能。
山河大地，电闪雷鸣。自然界驱动本能风云变幻，人类驱动本能则可以使自己成就大我。
要想成就大我就必须把自己交出去，与山河大地融为一体。这时有什么私心呢？没有私心。
没有私心杂念的人就很快乐，见人爱人，见狗爱狗，见天见地都是故人。
古希腊智者米松走在路上，常会对着大石头下拜。人们感到惊异，问他这是为什么？米松说：“难道你们没发现它比国王要活得长久吗？”
石头无知无欲无求无私心，所以无烦恼。人们天天从石头边走过，石头也不收费，确实无私。
太阳每天照耀我们，也从不收费，确实无私。
大地每天被我们踩，也从不叫苦，确实无私。
天地都是无私的，所以长久。
老子说“以无私成其私”，就是要我们把自身交出去，给家庭，给朋友，给团队，给国家民族，给全人类，给大自然，变小我为大我，这样才会成就真正的自我。与自己更默契，不偏离自己，就能得到自己。老子说：“君子终日行，不离其辎重。”这句话就是说行有所持。所持何物？就是“道”。什么东西扶持我们，我们就以它为所持，以它为辎重。
道使人立，使人生，使人寿，使人喜乐，所以人必须依于道。
《圣经》上说：“耶和华啊，我依靠你，求你叫我永不羞愧。求你凭你的公义搭救我，点拨我；侧耳听我，拯救我。求你做我常住的磐石。你已经命中注定要救我，因为你是我的岩石，我的山寨。”
就这样，信徒通过祈祷而生信念，内修者通过行道与自然达成默契，心能安乐。
人不偏离自己，就能得到自己。
要与自己更默契。
要与自己水乳交融。
欧阳修有两句很妙的诗：“人间自是有情痴，此恨不关风与月。”要痴也是自己痴，不关别人什么事。
风与月虽然美，却是外在的，无法真正得到。风月无边，苦海也无边，说到底回头是岸。
这岸也不是岸，“杨柳岸晓风残月”，又是风月，又见离人，这岸太长了便不是岸。无休无止的送别，须得多少断肠人才能续上那心中的苦水？
不如不要那岸，不如回家种田种花。
回到自己身旁，就不会再有离别。
柳永问秦观：“你有几个情人？”
秦观说：“我已记不清了，你呢？”
柳永笑了：“我也记不清！”
秦观觉得这个问题很好笑，有一天抽空问苏东坡：“老师，你能不能告诉我你有几个情人？”
苏东坡训斥道：“少游莫太无礼。老夫只有一妻一妾而已，哪来什么情人。”
苏东坡也觉得这个问题很好笑，又问王安石：“荆公，你能不能告诉我你有几个情人？”
王安石勃然大怒：“老夫只有一妻，何来情人！”
苏东坡如醍醐灌顶，呆在了那里。王安石的为人他一向是看不起的，如今始知这老头确有过人之处。
人活一生，找那么多人，搞那么多事干吗？不如与自己搞好关系，有一两个谈得来的人就完全够了。
北门成在原野上欣赏黄帝的音乐
庄子说：“北门成听见黄帝在广漠的原野上演奏咸池乐曲，开始时感到惊惧，再听时觉得松弛，听到最后却觉得迷惑，精神恍惚，疑惑不定，不知所措，便问黄帝这是为何？”
黄帝说：“我以人情来弹奏乐曲，以天理来伴演，以仁义来运行，以天道来确立。乐声终结而寻不着结尾，乐声开始而寻不着起头，一时消逝一时兴作，一时停止一时升起，变化方式无穷无尽，所以你感到惊惧。我又用阴阳交和来演奏，用日月光辉来烛照，约制情欲，凝守精神，乐声悠扬，节奏明朗，形体充满而内心却又好像不复存在，所以你觉得松弛。我用忘情忘我的境界来演奏，用自然的节奏加以调和，音调混同驰逐相辅相生，如众乐齐奏而不见形迹，昏暗而无声响，处于幽昧的境界，或以为它消逝，或以为它兴起，或以为它实在，或以为它虚华。所以你迷惑不解。迷惑才淳和无识，才合于道，到这境地，就与道融合相通了。”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。一死一生，一愤一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽实而无声。”
庄子这个故事借乐说人，传承了黄帝人生之道的三个境界。
第一个境界是人情世故。熟知为人之道当然也是境界，并且是一大境界。要在众人中相处，委实不易！人情人情，要有情，这样人与人可以相处。否则谁都冷冰冰，只好兵刃相见。如果说世上还有化腐朽为神奇之事，那么就是一个情字。事故事故，要把所有事情都看成已经过去，跳过事情去直接做人。把一切事当成故事听，要让它活而远离，不要它死而缠身。
第二个境界是太和。熊晋仁兄有专书讲太和哲学，我就不多说了。其要旨为：调和阴阳，缓慢操作。调和的关键不在于手巧，而在于手狠。大风要把小羊吹下山崖之际，你要狠狠握住小羊的腿。
第三个境界就是忘情。其要旨是：忘情不是忘掉情，而是忘掉遗忘这回事，不刻意去忘，自然忘情。庄子把这叫做“忘忘”。
与人合作不如与天合作
人是不可信的，天却不得不信。
老子说：“不争之德是谓用人，是谓配天。”
老子这句话的意思是，人要与天相配合，也即天人合一的意思。天人合一，其实是人合天道，天是不管人的。
人越顺从自然，自然就越眷顾它，反之则消灭它，这是因为：人从天上来，虽然落地生了根，但仍受天道控制。不过这倒好，天对人的绝对控制又为人提供了保证。
《圣经》上说：“预备主的道，修直他的路。”这比诺亚造方舟更多了一层的意思：以自身为路，把肉体奉献给其他更无知的羔羊。
从前有个痴人，他不相信人会死。他笑着对人说：“你看你看，我的胳膊好好的，我的腿好好的，我的脑袋好好的，怎么会死呢？”
有个老人开导他：“现在是好好的，但以后就会死。”
痴人大笑：“现在好好的，以后也是好好的，如果要死，现在就死了。”
老人想了想好像也有道理，一头雾水离去了。
过了些年，老人死了，这个痴人身边的人也一个个死去了。痴人大惊：“怎么人越来越少？”
到死那天，他还不知道这就是“死”。
这个人可以说愚不可及，也可以说是不可战胜的。这种人的概念里只有人没有天，正是庄子说的天德健全之人。
庄子问孟子：什么是天？
孟子说：天就是空无一物，世界的本原。
孟子问孔子：什么是天？
孔子说：天就是一切满溢，不能再多了。
孔子问老子：什么是天？
老子说：天就是添，不断地添加垃圾。地就是递，不断地递垃圾上去。
孔子大笑着走了，老子一个人悄悄问天：天，你究竟是什么？
天说：我就是你所有的问题，所有的谜。我本身不负责提供谜底，谜底由你说了算。
女传南伯子葵长寿秘诀
南伯子葵问女偊：“你这么大年龄，面容却像孩童，是何缘故？”
女偊答道：“我得道了。”
子葵：“道可以学得到吗？”
女偊：“不可以，以圣人之道传给圣人之才，才容易领悟。我用三天忘了天下，再七天而忘万物，再九天而无虑生死，心境才明彻，明彻才能感受‘道’，得道才能超越古今，而后才能无所谓生死。道之为物，无迎无送，无毁无成。”
子葵说：“那么你从哪儿得来的道？”
女偊说：“从文字那得到的，文字通过背诵得到，背诵通过解读得到，解读通过耳授得到，耳授通过实行得到，实行通过吟咏领会，吟咏通过静默得到，静默通过空虚，空虚通过迷茫之始得到。”
本篇不但讲了“传道”的关键，而且讲了“得道”的奥秘所在。
庄子有言：“以圣人之道告圣人之才，亦易矣！”讲大家都是圣人，两相对应，自然就成了。这就是传道的关键。打个比方，美女看见美女，大家欣赏。美男看见美男，虽不交流，但彼此会心一笑。至于美男与美女在一起，还会有什么问题吗？只苦了那些丑女追美男者，自然是无望。但为什么丑男可以配美女？因为他丑得大方，丑得有内涵。
与其说传道，不如说证道。
道可证，不可传。
不同人之间悟道有先后，证道却一。圣道不远人，圣才不远道，二者水乳交融。谁是圣才？人人都是圣才。何以见得？因为你心向善，爱美。
2005年初夏，我在书商贺雄飞处与两博士辩论。一博士说性本善，一博士说性本恶，我说无论性本善还是性本恶，都承认有所本。有所本即承认有个创造者。这个创造者即道、即造化、即神、即上帝。上帝爱世人，使心有所属。你如以身证道，道也成就你。
证道之后，并非得道，而是忘道。
忘掉一切，得到一。
忘掉一，得到一切。
女偊说他用三天忘了天下，七天忘了万物，九天忘了自己，就是这个意思。
忘道的同时，你就得道了。你若念念不忘，必会有失。
庄子借女偊之口，具体讲了得道的九个科学程序，即：
文字→背诵→解读→耳授→实行→吟咏→静默→空虚→迷茫之始。
文字是大道之始。禅家一面说“不立文字”，一面又说有什么“文字禅”。据我说，文字还是要的。
文字的意义有二：
一、它是人说的话，
二、它是最初的命名。
老子说“道可道，名可名”，这个名可名就是指文字。
老子当初也不能道传天下，只得借《道德经》五千字。孔子就更有自知之明了，一面整理五经，一面作《春秋》，一面又对弟子传下诸多语录。老、孔二圣尚不能离文字，我们安敢“文外谈道”？
断不能离开《圣经》讲上帝，更不能妄立文字。
背诵是大道之入。文字有形，读之有声。有声则入耳，进而进入脑海深处。大脑如海绵，过滤各种声音。
圣音如乐，魔音如诉，取圣音。
柔音属雌，杂音属雄，取柔音。
柔而不和，还需再揉。柔而且和，就成了。
解读是大道之生。即证道。
耳授是大道之隐。总有些道理你需独享，我当私传。
实行是大道之出。有道而不行，等于无道。
吟咏是大道之熟。书读百遍，其义自现。有人吟咏得哲理，有人吟咏得诗意，当以诗意为上。何哉？哲理不过一悟，诗意却让人觉得美好。
静默是大道之酿。就像无声无息中美酒酿成，大道要久久酝酿，才得一醇。
空虚是大道之本。
迷茫是大道之始。
由空虚入迷茫，大道茫茫，我心也茫茫。以茫茫投茫茫，反得光亮。就像以明月投群星，反得光亮。
南伯子葵问乎女偊：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可？子非其人也。以圣人之道告圣人之才，亦易矣。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”
曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”