周凯就因为做人太乖巧，后来被王敦杀掉。周凯先前在王导与王敦间穿行，又经常调和王导与皇帝、王导与群臣间的关系，看似巧手，其实他的力全部没落到点子上。有一次有人说王导坏话，皇帝要杀王导，多亏周凯救了王导。但在这节骨眼上，周凯竟然不对王导明说是他周凯救了王导，还对王导开玩笑，使王导误以为周凯也是害他的人中的一个。后来王敦叛乱，拿群臣开刀。王敦要杀周凯，王导没有意见。等到再后来王敦之乱平息了，王导检查过去的文书，忽然发现了周凯当日救他的奏章，这才明白周凯救过他。王导本是性情中人，不由大哭：
“我不杀伯仁(周凯字伯仁)，伯仁却因我而死！冥冥之中，负此良友。”
这就是中国历史上著名的“王导杀伯仁案”的来由，教训不在于王导，而在于像周凯一样的人。王导当然无过错，错在周凯自己找死。
周凯因乖巧而丧生。
我们当然要做顾和。而周凯竟然还敢试探顾和的斤两，可见他确实不知道自己的斤两！
顾和不但不吃周凯那一套，而且不吃王导那一套。王导是贤相也好，权臣也好，跟他没关系。他做官也就是有碗饭吃，跟做农民、商人没区别。
有了这种心态，才能把官做好。做官是他的工作，他当然要把工作做好。
做人方面，顾和也很高明。他根本不理一切试探。
不是要你从容应对试探，而是要你根本不理一切试探。
试探之后，即是陷阱。
你不看他的眼睛，他的眼神就毒不到你。当然，你看他的眼睛又何妨！不过是一双死鱼眼，你清清亮亮的眼睛还怕他吗？
你不与他说话，他话里的针就刺不到你。当然，你与他说话又何妨！不过是一根针，你让他刺空气去！
周凯问得蠢，他问顾和：你的心里都装了些什么呀？
顾和回答得绝，他说：我的心里装的东西深不可测！
顾和让周凯明白：你想干什么我都知道，我知道的却非你所想。
一句话就把周凯挡回去了。
试探之所以是试，就是要你接招。你不接招，他的一切高明手段必然落空，便无麻烦。
当然，接招又何妨。智者最大的招数就是“无”，让对方的针刺空气去。
魔鬼对耶稣说——
你若是神的儿子，可以跳下去(从圣城的殿顶上)。
耶稣说——
不可试探主你的神。
天下有始，以为天下母。
既知其母，又知其子。
既知其子，复守其母。
没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
开其兑，济其事，终身不救。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
天下有个开始，世界有个起源，那就是道，道是天下万物的母亲。既然知道了这个母亲，就应该知道她的儿子，那就是人。人是大道的儿子。既然知道我们是大道的儿子，就应该紧紧守住我们的母亲。这样就终生都没有害处。讲具体点，你要闭上你的嘴，关上你的门，不用那么累。如果你狮子大张口，一定要想办成所谓的大事，那么到死都没人救得了你。看见细微，才叫有眼力。坚守不去伤害的原则，才叫有能力。你要用你获得的大道回归正途，也就是回归自然，不要自己给自己惹祸，这就叫抓住了常有之道，可得解脱。
“天下母”，天下万物的母亲，指道。
“不殆”，没有危害。
“兑”，嘴巴。
“济其事”，想办成他的事。“济”，成功。
“明”，好眼力。
“柔”，不逞强，甘愿为下，甘愿孤独。此处指不去伤害。
“用其光”，用你的大道。光，智慧，指大道。
“明”，光明世界，指本来宇宙，天堂，也可解释为自然。
“袭常”，抓住、获得常道。袭不是袭击，也不是承袭，指迅速抓住。
老子这章主要讲要封闭自己，才能接通黑暗之光，进入大道。不要太开放自己，否则就是为别人献祭。
不必理会别人的话中玄机
信者吾信之，不信者吾亦信之。
讲信用的人我相信他，不讲信用的人我也相信他。老子这话是说：根本不用管对方是什么人，我一概相信。这是一种“把死马当活马医”的高妙办法。
洪炎《山中闻杜鹃》：“山中二月闻杜鹃，百草争芳已销歇。绿阴初不待薰风，啼鸟区区自流血。北窗移灯欲三更，南山高林时一声。言归汝亦无归处，何用多言伤我情。”
这首诗的最后两句很妙：“言归汝亦无归处，何用多言伤我情。”什么意思呢？翻译过来就是：杜鹃杜鹃，你自己要回去也没有回去的地方，又何必声声叫唤、说那么多话让我伤感呢？
说是伤感，其实是厌烦。杜鹃鸟天天说“不如归去”、“不如归去”！其实它能归到哪里去呢？最可笑的是它还劝人“不如归去”！岂不讨人厌？
好比一个在外面跑的行人，他心里还有微弱的希望，自己也还知道家乡的方向，因此他还能继续走下去。但这时他碰到一个疯子对他说：
“你应该去那里。”还指给他看。
或说：“你应该回去。”还做恳劝状。
面对这种情况，该怎么办？当然是要毫不理会，走自己的路。
有人要问：“你怎么知道那人是不是疯子？”
回答是：“正因为我不能确定他是不是疯子，所以我不能理他。”
没有人不被试探的。
你无论走到哪里，到处可见试探你的人。他们想从你身上套东西，语言闪烁，又不时透露出“机会”与“希望”让你钻。
当然不要理会他。
我们尤其不要理会那些充满玄机的话。
有话请直接说。
凡是听到太深奥的话你就不要听，并且说：“对不起，你说的我听不懂。”走开，离去，最好永远不要再相见。
有的人自以为说话很妙，处处充满玄机。碰到这种情况你不必理会，他的玄机、他设的局自然失效。
一切机巧全然无用，从现在开始，你要用最没有技巧的方式活着。
魔鬼说——
说话是获取人灵魂的简便方法。情场浪子几句话就让小女孩上钩，政客用一番富有激情的演讲就让人上当。当然，必要时要伴以眼泪，或“坦诚而爽朗的笑声”。
天使说——
我们说话不是为了说服谁，甚至不是为了沟通，我们说话是为了向可以说得上话的人倾诉。在另一个时候，比如春天，我们用歌声代替歌声说话。
圣人无心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
圣人在天下也，歙歙焉。
为天下，浑其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
圣人没有心。不是没有心，而是以百姓的心为心，想人所想。善人我也善待他，不善的人我也善待他，就得到了善。讲信用的人我相信他，不讲信用的人我也相信他，就得到了信。圣人处天下，不敢不害怕。圣人治天下，反倒不害怕了，只是一个求清静。人个个都有私心，专注于自己的耳朵听到的、眼睛看到的，唉，圣人引导他们回归自然，乃至清静无为，就像对小孩子一样。
“心”，思想。
“圣人无心”，圣人没有思想，也没有智慧，有的只是一片自由状态与自然状态。
“百姓心”，即常人心，即做人求虚荣，做事求成功等种种贪婪欲望。
“怵怵”，音ｃｈù，害怕。
“浑其心”，淡其心。“浑”，浑沌，即清静无为的自然状态。
“注其耳目”，关注自身感受，指身陷小我，不能自拔。
“孩之”，把他当小孩。孩，动词，以之为孩。
老子这段话主要讲圣人与常人之间是个引导与被引导的关系。圣人引导常人，回归自然，投身大道。圣人想获得引导常人的资格，就要包容。常人有心(有私心)、常人不善、常人不信(不讲信用)、常人只管自个，这些人性不好的一面圣人统统包容。
不是改正他，而是包容他。
好比江河不会把地面清洗干净再流过去，而是什么地方都流。自己解套
鱼不可脱于渊。
人生的麻烦，全是各种礼俗搞的。杜甫诗云：“先王设网罟，作法害残生”，就是此意。人必须反叛世俗才能快意人生，否则必作茧自缚，玩火自焚。庄子说：“鱼不可脱于渊”，就是讲人不可自失本性。
有多少人，满口仁义道德，一肚子男盗女娼。这就是禽兽行为了。
很多人自以为是正人君子，其实是禽兽。有的人一生是从禽兽到圣人，有的人一生是从圣人到禽兽。凡此种种，皆是虚妄。你要做男盗女娼，就好好地做男盗女娼，反正“盗亦有道”，反正“笑贫不笑娼”，娼与盗并不是最畜生的一种活法，最畜生的活法是满口仁义道德的那种人。咱不玩那一套。不好玩。
最近我看了一本知青小说《狼性高原》，里面对当时情况的揭露让人触目惊心。几万知青被赶到青海高原，任那些头头们宰割。指导员在麦地里作践女知青，连长夜袭洞房，师长将看得上的姑娘唤来房中任意凌辱，等等，这些畜生都是满口仁义道德，却丧尽了天良。
有多虚伪，就有多残酷。
中国的这种传统由来久矣，源于人性古来即有的堕落，原不关提倡“仁义”的孔子什么事，不关儒家什么事。“儒教”是西方学者炮制的一门宗教，根本不存在；“礼教”是“五四”革命家臆想的一种传统，也根本不存在。只有儒家与儒学是真实的。
我们与其清算传统，不如清算自己的人性。
在每个人的内心，魔鬼在蠢蠢欲动……
这个魔鬼就叫“自以为是”。
人闲品
相忘于江湖
行事之情而忘其身。