书城哲学老庄人生
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第52章 为者败之,执者失之 (1)

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

天下神器,不可为也,不可执也

为者败之,执者失之。

是以圣人无为,故无败;无执,故无失夫物或行或随;或嘘或吹;或强或嬴;或载或隳。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

那些人想要取得天下,就去乱搞,我看他们是停不下来了,也并无用处。要知道天下是一个神器,只有神才能主宰,人最好不要乱搞。事情败就败在做事者手中,东西丢就丢在拿东西的人手上。你看,万事万物都被自然规律支配:有的自己生长,有的寄生;有的大笑,有的叹息;有的强大,有的虚弱;有的可以活下去,有的却很快就败了。因此啊,圣人做事不过分,做人不贪多,没有骄傲的心。

“天下”,不是虚指苍天之下,而是实指地上万国。

“神器”,从天到地,神创世界如圆球。道家说天下为鼎器、丹炉,非常形象。神器就是供神做试验的器皿。天下是个器皿,是个实验室,人是试验品,道是药剂。“神器”也可指王位。王者有权柄,《圣经》上讲王者的权柄乃是上帝所赐。而真正的王者是有道。

“嘘”,大笑,含有嘲笑别人的意思。

“吹”,叹息。

“嬴”,通羸,音léi,瘦弱。

“隳”,音huī,毁坏。

“去甚”,甚指过分,去甚即不要过分。

“去奢”,奢指奢侈,去奢即不要贪多。

“去泰”,泰指安居享受,去泰即不贪图享受。

老子这段话主要讲做人不可以无边无际,要脚踏实地。不能把无当有,才能从有中做出无。

人生三有

人生有限

人活一生,寿有限,事也有限。哭有限,笑也有限。有限使人有底,有限反而使人尽欢。两个人喝有限的一瓶酒,眼睛有底,口中有味,心中有数,因此喝得有滋有味。如果强行喝一百瓶,就会连一瓶都喝不了就吓瘫了。因为太多是令人恐怖的,无限只会造成混乱。

人生有悔

青年人悔少年时,中年人悔青年时,老年人悔一生。有悔好,有悔则近道矣。有悔就知道自己一生太虚妄,但知道虚妄总比什么也不知道好。“无悔”的人是自欺欺人,谁没做过错事?人不知悔改,就会一错到底,不可救药矣。世上没有后悔药,但有后悔人。后悔人以自己为药,于是包治百病,精神抖擞,不再后悔。

人生有爱

爱是件划得来的事,可以以少换多,以无换有。从前有个小伙子爱一个姑娘,他家本贫穷,为了追求此女倾家荡产,所幸成功了,大快。姑娘的陪嫁极丰,小伙子一下子竟然暴富,美死了。这样的事当然不多,但爱确实是一件只赚不赔的事,你付出一点,就会收获极多,主要是会获取一种为人的美好感觉。有人的爱赔了,是因为下注不对。赔了也好,长见识,可供老时回忆起来自嘲一通,津津有味。

圣人不积

圣人不积。

圣人不会积蓄什么,因为他本身生生不息,用之不尽。太阳不存留阳光,阳光天天有。你不存留生命,好日子也天天有。

东晋名士王恭从会稽(绍兴)回建康(南京),王大去看望他,看见他坐的席子非常好看,就说:“喂,你的席子好漂亮啊,一定是从会稽带回来的,送给我吧!”

王恭说:“好!”

马上就把自己坐的席子卷起来送给王大。王大走了,王恭没有席子了,就坐在地上。

王大听说后,非常吃惊,就对王恭说:“我以为你很多,因此才让你送给我。早知道你只有一张席,无论如何我也不敢让你忍痛割爱了。”

王恭笑了笑:“这算什么。你可能不知道,我做人从来‘身无长物’。”

“身无长物”就是“身无余物”。身无余物好!刚刚够用胜于用都用不完。

用都用不完,就会有人帮你用,帮你完。

西晋王恺与石崇斗富,一个是大富豪,一个是超级大富豪,他们的东西真是用都用不完。这样势必会引起管理混乱,因此大富豪常见的“理财方式”就是糟蹋它,少一些他就能掌握了。正如暴君常见的“管理方式”是杀人,少一些人他就好统治了。

王恺与石崇斗富,石崇胜出,皇帝就灭了石崇。后来西晋被胡人灭了,整个王氏大家族都险些被一窝端,王恺显然也完了。幸有王导聪明,伴司马睿南下建康,是为东晋。

西晋就是因为太富足,两下就完了。东晋吸取了西晋的教训,王导等人勤俭治国,始保一息。

由此可见,东西太多了绝不是好事,就像一个男人女人多了绝不是好事一样。因为这其中有个管理成本。管不好就要出乱子。

小比大更大。

少比多更多。

无用比有用好。

够用就行比用不完更充足。

如果我们回到一两千年前的古人书斋里,会发现他只有一琴一剑一书,绝无多余的东西。琴者自娱,剑者自励,书者自修。

如果要去掉一样,就去掉剑。藏锋为人,锋芒更大。

如果再去掉一样,就去掉琴。无声无息,乃是大师境界。

如果还要去掉一样,就去掉书。尽信书不如无书。

如果还要去掉一样东西,那就去掉这间房。你到处走走,胜于自己坐黑屋子。

如果你还要去掉一样东西,那就去掉你自己。

你把自己看成一个自然之物,比如石木、木头什么的,你就解脱了。

魔鬼说——

我能用金钱买通上帝,让他为我另外造一个让我为所欲为的世界。

天使说——

上帝让我们拥有金钱,是用来修造圣殿的。

信言不美,美言不信。

善者不辩,辩者不善。

知者不博,博者不知。

圣人不积。

既以为人己愈有。

既以与人己愈多。

天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

值得相信的话听起来不好听,好听的话不要去信。已得善道的人不去争辩,老是争辩的人其实不自信,因为他还没得到善道。善道就是大道,大道好,所以叫善道。智者都不渊博,他只是善。学者才渊博,渊博的人恰恰是最紧要的地方他不知道。圣人从不费心积存什么,因为他与大道同体同化,他为人做工,自己越富有。他把东西给别人,自己越多。由此可见天道是可信的、是善的、是能赐人智慧的,它必有利于人,不会害人。圣人学习天道,在做人做事过程中不与人争,不与天争,自然有成。

“信言”,值得相信的话。

“美言”,好听话。今天常说的“美言两句”就源于此。

“善者”,不是心善的人,而是指已得善道的人。区别在于:心善是自己善,善道是上天所赐下的,不是你自己的善心善行得来。人之所以获救不是因为有善心善行,而是被神拣选悦纳。神之所以要用这样让人觉得不可理喻的方式救赎人,是为了免得让人因自己的善行自夸。老子说:“天道无亲,常与善人。”讲天道本来是不讲情面的,但又常赐福给善人。上帝有公义、有威严,同时有慈爱。道无善恶,但因为人心向善,所以上帝就赐下善道。我们需知善道不是唯一的道,但它是最适合人的道。道本身也有主人,那就是神(上帝)。阮籍在《大人先生传》中说:“人不若天,天不若道,道不若神。”讲得很明白了。一般的学者说:“道是老子哲学的最高范畴。”其实神是老子哲学的最高范畴。《老子》书中多次讲到“神”。

“辩者”,为自己争辩的人。人犯了罪,都说自己“冤”,都有“缘由”。殊不知承认自己有罪才是真。认识自己的真才能以“此真”易“彼真”,做个真人。“此真”指真实的善,“彼真”指真实的恶。

“知者”,即先知、智者。先知有道,他的道在知识之上。你听他的话从知识上是讲不通的,但却是实实在在的真理。有知识、有学问,人依然不过是人。有道、有善、有爱,人才可以做天使。

“博者”,博学的人。人因博学而死,知识堵塞人的心智,学问扭曲人的思想,贪婪好学卑下人的境界。你与一个博士很难沟通,完全不如与一个卖西瓜的人好相处。

“不积”,不积存什么。夏天西瓜好吃,但你不必要买大堆西瓜一直吃到冬天。

老子这段话讲不要积存,不要争抢,不要贪多。好比车上掉下一筐西红柿,路上的人一哄而上,结果都捡到烂西红柿,脏了手。

天性三毁

毁于事

事多必烦,烦多必乱,乱多必毁。所以要“无为”,要“无事”。

毁于人

人多必争,争来争去输赢都是输,因为散了元气。所以要进入“无人境界”,走到哪里都是我自己。我不是众人中的一个,也不是我就是众人,而是我就是我。

毁于心

人心贪婪,整天要这要那,要到了就高兴,要不到就生气,来来去去,搞得人气急败坏,自毁修为。所以要宁静,息心,不可妄求。

无所求,无所失

婴儿不贪婪,心里不难受。即使难受过一会儿就好了。做人要像婴儿一样才好。短暂的人生,永远的婴儿。

老子说:“抟气致柔,能如婴儿乎。”

这句话讲人要软弱如婴儿,才能领悟真正的人的境界。

《圣经》上耶稣说:“我实在告诉你们:凡要承受神国的,若不像小孩子(婴儿),断不能进去。”

耶稣与老子都讲了婴儿的可贵,人必须是婴儿才能获救。

不贪婪的人得到的多。

海边的水鸟从高空射进水里,它看到水里满是鱼,这时如果它每条都想要,那么它一条也得不到。它看准最能到手的一条张开嘴巴,那么就能得到。

人海茫茫,每一个人你都想认识那是不可能的,如果你找一位身边的人做朋友,你会发现你已拥有全世界。

有涯胜过无涯

得其环中,以应无穷。

无限是没有意义的,有限才有意义。我们只能在短暂中活出永恒,而不能在永恒中活出永恒。因为一切的认知都需要一个点。一个成形的镜子才能照物。

人的一切都是有限的,心越大的人越失落,当然应该知足,做有限的事才能成功,做有限的事才能做好,这样才能以一颗有限的心享受无限。

《庄子》有句名言:

“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆矣。”

庄子在此讲得很清楚,不能用有涯追随无涯,那样会累死而什么也得不到,就像夸父追日,完全自己找死。

反之,我们不用有涯随无涯,而是用有涯随有涯,那么就可以实现梦想。

夸父如果不去追日,而是追一只野兔,那么以他的身手完全可以追到,大吃一顿,多美。

婴儿天性好奇,见什么都要,结果只能要到有限的一点。幸好婴儿不懂得什么是失望,不会难过。

我们连婴儿都不如,每天都被各种欲望搞得很烦,完全没有必要。不如镇定自如,努力做好有限的事,自然有好的结果。

今天我在家看了一场NBA比赛,是湖人队对马刺队。马刺队前三节都领先,但在最后一节败下阵来。这其中的原因除了归于湖人队的奥尼尔等大球星太强外,应当归功于湖人队主教练“禅师”的镇定。

“禅师”教导大鲨鱼等人打球要稳,一分一分争,不要一开场就想“我赢了”。“禅师”的这种风格很对我的胃口,我们为人如打比赛,应当做有限制的拼搏,才能收获无限多的成功。

相当巧,在看NBA之前我还看一场中日足球比赛,中国队0∶2大败。不是中国队员弱,而是章法太乱,眼高手低,以“有涯随无涯”,当然会输。

庄子说:“得其环中,以应无穷。”

就是说当以自我为中心,这样才能应付无穷无尽的事。如果一个人伟大得不得了,把自己交出去,很快就会迷失在各种力量的争夺中,直至消失。

所谓“环中”,就是连环的中心,世界就像一个连环套,无穷无尽的变幻让人眼花缭乱,但变来变去有什么用呢?实在毫无意义。连婴儿都知道看电视看累了就把头扭开,我们成年人看电视却老是期待更好的节目,结果把自己搞得很累,成了电视的奴隶。

明心见性,我本有限。

而正因为有限,我们才知足,才能去享受,从而在有限里品味无限,我们只能在短暂中活出永恒,而不能在永恒中活出永恒,因为一切的认知都需要一点,一个凝固成形的镜子才能照出无穷无尽的精彩画面。

小事情也可大满足

容易满足胜似永不满足,悠然止步胜似永远进取。

老子说:“知足不辱,知止不殆。”

老子指出:贪欲使人败亡,知足就不受辱,不受辱则喜乐而寿长,生命有味。欲有“善欲”与“恶欲”之分,人莫不有欲,善欲成善道,恶欲成恶行,行道的人多多益善,行恶的人行恶足以败身。

《圣经》上说:“恶人经营,得虚浮的工价;敬畏神的,得实在的果效。”就是这个意思。

容易满足胜似永不满足。

悠然止步胜似永远进取。

进取心即贪婪心,人一贪婪天都不能救。

善于满足的人善于生活,活得有滋有味。不满足的人心里永远长草,长野草,长不开花也不结果的草。心中的草在疯长的人,其心易乱,其志易衰,其身易死,其事易败。

从前有个人什么都想得到,种种欲念在他心里长了草。他心里的草日渐疯长,最后蒙蔽了他的心。那草得了他贪欲的滋养,在他体内不断滋生,最后长满他的腹,又从他的耳朵、鼻孔、嘴巴和眼睛里爬出来。他什么也看不见了,他只看见眼前有一大片野草。他说不出话来了,草堵住了他的嘴。他死了。

他本想占有更多,却被更多占有了。

我不贪心,便不会迷失自己。

我视我为小我,我视人为大人。我小他大,我感到害怕。我不妄为,我努力保全自己。我所做的事都是小事,但小事情也有大满足。这样岂不也好?

一只小蜗牛趴在石头上,他看到一头大象走过。大象的身后跟了一群饿狮。不久狮群吃了大象,地上染得一片绯红。小蜗牛看到了这一幕,胆战心惊,又为自己感到庆幸。狮子是不会来吃一只小蜗牛的,我越小越安全,我越没用就越有用。