“飘风”指能把人飘起来的大风，“飘风不终朝”指大风刮了一夜，刮不到天亮就停了。“骤雨”指暴雨，“骤雨不终日”指再大的暴雨也下不了一天。比喻任何狂风暴雨都会很快过去。
老子的话句句实在，都饱含丰富的人生经验。它向我们传递的不仅是人的后天智慧，还传递着人的先天本能。
我在小时候就像老子一样体验过“飘风不终朝”与“骤雨不终日”的情景。先说“飘风不终朝”。
在我七八岁时，有一年冬天晚上老是刮大风。那时我们全家还住在小瓦房里，大风呼啦啦地吹，屋顶屋角的瓦片不时被刮起来呼啸而去，一会儿就在不知什么地方被风摔得稀烂，黑暗中风声夹杂瓦片破碎声，十分恐怖。我害怕大风把屋顶吹成光骨架，又害怕房子被风吹塌，心里面非常担心。我的妈妈让我们三弟兄静静地躺在被窝里，对我说：“睡吧！睡到天亮风就停了。”我还是睡不着。一夜狂风轰鸣，我熬到天亮时忽然发觉：“咦，风真的小了！”不多久就完全停了。再过一会儿，天完全亮了，鸟儿唧唧喳喳，光依然从屋顶的亮瓦上打下来，明晃晃的，小屋像在水里。
这就是我个人的真切体验，再大的风只吹一夜，这在我当时是非常了不起的天文知识与人生经验。后来读到老子这句“飘风不终朝”，就非常认同，我一下子记住了，成为我最熟悉的格言之一。
至于“骤雨不终日”，我也曾长期亲身经历。在北方长大的朋友可能很少遇见过大暴雨，而大暴雨在我的老家四川，夏天时经常可以遇见。农历六七月时正是谷黄时节，栽秧早一点的地方可以收割稻子了，这时农民最怕的就是大雨袭击，把快成熟的稻子打倒在田里，把已经晒在坝子里的稻粒冲得到处都是。农民把这种雨叫“偏东雨”，因为它总是从西南面来，往东北面去。现在我想这种“偏东雨”可能是四川盆地每年夏天被东南亚热湿的季风吹拂形成的。
总之，偏东雨说来就来，有经验的人在雨刚来时往往也能警觉，就会大声地喊：“抢偏东雨喽！抢偏东雨喽——”一下子坡上坡下的人都忙乱起来，刚才还秩序井然的劳动场面一下子被偏东雨冲成乱麻。大雨咚咚咚地下，打在脸上、身上非常疼，也没有风，反正就是大雨在斜斜地冲刷着地面，路上到处是抱头捂脸的人，一片狼狈。那时我还小，觉得这很有趣，常常会因为在这时无端发笑引来大人的几巴掌，于是也跟着紧张起来。说也怪，偏东雨来得快，去得也快，不多会儿就把雨脚移过了山，山对面的天空像我们这边刚才一样乌黑一处，我们这边现在又亮了，常常能在云端看见被人们称作“杠”的彩虹，非常美丽。地面的劳动场上又恢复正常，人们上上下下地劳碌着，一片繁忙。
这就是我个人对“骤雨不终日”的亲身体验，连偏东雨都下不了多久，可见大雨一般都会很快过去。当然作为一个南方长大的人，我也曾经历接连几天下大雨成灾、最后涨洪水的情况，但这与老子说的并不冲突。
老子说“飘风不终朝”，不是说世上真的没有刮了晚上刮白天的连续大风，而是说狂风不会太久。
老子说“骤雨不终日”，不是说真的没有接连几天都下的大雨，而是说暴雨会很快过去。
狂风暴雨之所以厉害，就因为它的狂与暴。
狂风暴雨之所以不足畏，也正因为它的狂与暴。
因为凡是狂暴的事物都处在它自身的巅峰状态，自然规律会使它马上就会回落。狂人如希特勒者，暴政如法西斯者之所以不足畏，就在于它们的狂暴是巅峰状态的表现，必然被内外因素抑制住，最终下落。狂暴就是自取灭亡，因为狂暴者把自己的时针拨到了中午十二点，当然马上就面临下午与晚上了。
从心理方面看，狂暴者也不能持久，有的人喜欢咆哮不已，在他自己可能觉得很威风，其实在别人看来可能是完全软弱的表现——瞧，此人束手无策，恼羞成怒了。
苏格拉底出了名的惧内，非常不幸，这位最哲学的哲学家娶了一位最不哲学的老婆。苏格拉底的老婆遇事蛮不讲理，动辄河东狮吼，让人胆寒。有一回苏格拉底正在家里与弟子们传授高深的学术，忽然他老婆一阵风跑过来，向他哇哇哇乱叫，双手叉腰，满脸横肉，口中唾沫横飞，点点击中苏格拉底智慧的脸。弟子们见师母神威发作，吓得大气不敢出，苏格拉底倒是耐心地听着老婆的训示，细心的人还能看见他的嘴边有一丝微笑。老婆骂够了，又一阵风而去。弟子们目瞪口呆，半天没回过神来。有弟子同情地问：“亲爱的老师，您何以不惧？”苏格拉底马上把大家拉回到了课堂：“这就是常给你们讲的狂风暴雨不会长久。”
“狂风暴雨不会长久。”既然东西方两位最伟大的哲学家老子与苏格拉底都如是说，看来我们完全有理由镇定自如。
也许有人要反将我一军：“你也曾说过有大智慧者如狂风暴雨，横扫千军，那么照这样看来，智慧也不能长久了？那么我们还学什么老子非常道？”
我就会像苏格拉底一样微笑着告诉他：“我说智慧像狂风暴雨横扫千军，这只是一种比喻，就像阁下昨天见了女友对人夸耀她如何美丽一样。人类思维的风暴不是暴力，而是润物细无声。但它越是轻柔，越有巨大法力。老子说：‘柔弱胜刚强’，讲的就是这个道理。如果阁下在某个地方听见我说‘柔弱的狂风’，千万不要怀疑我的语法水平，因为是老子教我这么说的。这就是老子非常道，非常好玩，非常正确。”
无为原理
圣人处无为之事，行不言之教。
“无为”不是什么都不做，而是暂时不轻易去做。“无为之事”指“无事”状态，“不言之教”指无言的教益。
什么是圣人？圣人就是智者，说通俗点就是聪明人。聪明人的一大特征就是有所不为，知道趋吉避凶，有的事情一定去做，有的事情一定不做，有的事情可做可不做。
对于聪明人来说，做不做某事首先是建立在对该事的认知上，看清这件事的性质，掂量值不值得做，能不能做，能做到什么程度。
比如一块大石头拦在眼前，这时就不能轻易地认为这是一块拦路石，它自有妙用。
所以，我们认识某事某物必须启动以下程序：
一、了解它有多少功能，有多少状态。
二、了解它正在使用什么功能，处于什么状态。
“无为”当以“格物”(认知事物)为前提。它不着急行动，先认清眼前之物与眼前之态再说。
比如一个人走到一块石头面前，如果他配合以上石头的几种功能展开行动，将受石头之道的控制。如果他不动也不走近，将使石头的各项功能都得不到发挥，这就是“无为”。
在无为状态中，人为阴，外物为阳，阴阳之间是中间物“空”。表面上空气隔开了人与石头，实际上是思维隔开了人与石头。我们假定石头没有思维，人有思维，中间物“空”也有思维，那么造成这种无为——隔离状态的就是有思胜无思，即：
无为胜有为＝有思胜无思。
亦即：
无为＝有思。
这种做事的无为状态乃是思考的结果。
所谓无为状态具体而言指：
一、远距离隔离。
二、近距离感知。
三、零距离吞噬。
就这样，一块石头就被人用“无为”的手段解决了。人在此避开了石头的所有功能，只把它当无知无欲、无能无量的自然之物对待。
当在我们面前某事出现，即可应运这一“无为原理”予以解决：
一、先远距离隔离，看这是件什么事。
二、再近距离感知，看此事怎样上手。
三、最后零距离吞噬，通过做人来做事，修身养性，于是成功。
这就是以“无为”的方式做事的简单原理。
轮扁说书上的话都是糟粕
齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮。
轮扁问桓公：“你读的是什么书？”
齐桓公说：“是圣人的书。”
轮扁说：“圣人还在吗？”
桓公说：“圣人已经死了。”
轮扁说：“那么你所读的书，便是古人的糟粕了！”
齐桓公说：“制作车轮的人怎么能随便议论本王。若说得出道理还可以，若说不出道理，便处你以死刑。”
轮扁说：“我斫削木轮，慢了就松滑而不坚固，快了就涩滞而难以入木，不慢不快，得心应手，口里虽然不能说出，但技巧存在其间，我的儿子也不能从我这里继承这一奥妙的技巧，所以七十岁还在斫削车轮。古时候的人和他们不可言传的道理已经死去，国君所读的书，就是古人的糟粕啊。”
齐桓公觉得轮扁说得很有道理。