意思是说：人不能忘记已经忘记的，却能忘记还没忘记的，这就是真的忘了。
庄子这话看起来好怪，实际上也相当自然，他的意思大概有以下三层：
一、已经忘记的我知道它已经忘记，既然我知道已经忘记它，就说明它还存在，所以我其实没有忘记它。
二、还没忘记的正好可以忘记，就像没有丢掉的东西可能会丢掉一样。而已经丢失的东西因为不在手上，所以不会再丢掉。
三、忘记不能忘记的，要高手忘记能忘记的，真正的忘记是想忘就忘，这才是真正的忘记。忘了却还记着，这叫“忘记”。忘了就永远不再想起，这叫“忘忘”。
四、但是，“忘忘”也还不是忘，因为它还让我们记得有种东西叫忘忘。更彻底的忘是无名无姓，无事无言，无为无在。所以庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”。意思就是至高无上的人没有自己，连自己都没有就不会有忘不忘的问题。神异的人没有功劳，他不靠做人做事改变世界。圣贤的人没有名字，他不赋予世界万物以性质，世界万物也不能指他为名。
基督教有一段著名的祈祷文：
“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”
基督教希望世人尊上帝的名为圣，而庄子说“圣人无名”，这是东西方哲学旨趣的不同，本身并不矛盾，都是指向“圣”。
老子在此处讲“致虚极”，“虚极”是什么呢？就是无极。道家的太极是个阴阳鱼，无极就是个圆圈，表示一切空无。佛家秘宗又借这个圆圈表示圆满，看来太阳的形状蕴涵无限奥义。
太阳热烈而无声，老子因此悟出了道也是时时刻刻热力四射，但又寂静无声的，一切空无，一切虚幻中蕴实有，没有尽头，但有边际。“极”者，极限也，指边界。苦海无边，知也无涯，但虚空有界，这就是“虚极”。
老子说“致虚极”，就是要让我们看到虚空也有尽头，世界是有限的，无限的是运动本身。因此，老子指出：人不应该畏惧虚空，也不应该追逐虚空，一切自有尽头，我们应该在静处品味人生。
老子说“致虚极”，就是要我们到达虚空的尽头，那就是一切实有，如有如来，无为无丧，逍遥自在。
怎样才能“致虚极”？老子马上说“守静笃”。“笃”就是实在，也就是上文说的实在。老子最重实在，从不玩虚，请参考本书前面讲的“虚其心，果其腹”一章。
“守静笃”就是安静下来，守住内心信念。气守丹田，于是体内就会盛开丹田之花。
鹏的回归
鹏从鱼变成鸟后，飞到天上，一直飞了九万里，非常逍遥自在。但慢慢地，它发现风比它快，云比它快，星星比它好看，太阳比它耀眼，月亮比它纯洁。
鹏失落了，它想：我以为我是最好的，原来我还不是最好的。
晚上它头上飞过一颗流星，发现流星的上面是更多的星星。它忽然想明白了：流星是星星中最亮的，也是最好看的。流星就和其他星星比，它没有和太阳比，因此它是最好的。我也应该和同类比，而不应该和异类比。
想到这里，鹏看着天，天上没有一只鸟儿有它快；看看海，海里没有一条鱼有它自由。于是它满足了，知道自己确实拥有最好的逍遥，就算是太阳、月亮也不过如此。
不因做事而活着
事情永远做不完。有的事你不如不做，有的事你可以不做。
老子说：“无为而无不为。”
这话意思是通过不去做，而做成一切。
“不去做”，指只做好自己，不做自身以外的事情。
“做成一切”指通过获道而成就自身。
“无为”是爱自己，“有为”是损自己，“无不为”是成就自身。
《圣经》上耶稣说：“我凭着自己不能做什么。”
“不能做什么”就是无为。“凭着自己”就是把自己交出去，得以自由地挥洒生命的涌泉。泉水所至，必是绿洲。
你怕别人说你“碌碌无为”，希望成一个“有为青年”。亲爱的，你的这种想法很可笑。比如说，那些为美国在伊拉克战场上厮杀的可敬的美国大兵们，称之为“有为青年”是当之无愧的，但究竟有意思没有呢？没意思。
又比如，有的人三十几岁就成为超级大富翁，准备四十岁就“退休了”，然后过纯粹享乐的富翁生活。这些标准的“有为青年”同样无多大意思。
还是碌碌无为好。
还是虚度光阴好。
还是消极一些好。
人一进取，心就堕落。
重要的是，你不能为做事而活着。做事是为了活着，活着不是为了做事。
所有崇尚做事的人都会遭遇不可避免的挫败。不是不能做事，而是不能崇尚做事。如果你认为通过做事可以成功，那是不可能的，何异于缘木求鱼。
我在《庄子改变一生心态》的后记中写道：
“十八岁的我正崇尚做事，后来才知道任何人都只能做极有限的事，而人短暂的一生就在无休止的做事中死去。做事把人做死了。因此，人应该做更有限的事，从而腾出心力来反观自身，于静处品味流星消失后依然不变的天与地。”
提起所谓统治季彻就好笑
鲁国国君请教将闾葂指导国事，将闾葂推辞不掉就告诉他：“为政必须做到恭敬节俭，选拔公正忠直的人而没有偏私，百姓还有谁敢不和睦。”
将闾葂又不知自己说得是否对，便去请教季彻。
季彻俯身大笑说：“上古圣人统驭天下，让百姓的心自由自在不受拘束，使他们的教化各有所成，陋习各有所改，但百姓却不知道为什么会这样。圣人是要百姓同于自然之德而心安，像你说的这些话，对于帝王的德业如同螳臂当车，必不能胜任，真要这样便身处高危，朝廷多事，争着归往的人必然很多。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑？”
季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。大圣之治天下也，若性之自为，而民不知其所由然。”
庄子借季彻之口在此处讲的“大圣之治天下也，若性之自为，而民不知其所由然”，意思与孔子说的那句名言相同。
孔子说：“民可使由之，不可使知之！”
老子又说过一句更有名的话，那就是“非以明民也，将以愚之也。”
你把这三句话联系起来读，吃透，你都可以去统治了。但问题，现在人人都知道这些道理了，你不好再暗箱操作了，大家都是透明的，看又如何！
一定要恢复野性
在山泉水清，出山泉水浊。
——杜甫
老子说：“鱼不脱于渊。”
鱼儿不能离开水，人不能离开道，这就是老子要说的。“渊”不是让人恐怖的深渊，而是活泼流动的我们的渊源。找到这个渊源，等于找到拯救末日的办法。
道是水，水里面生长生命，并且水本身也是生命，生命生长生命。人与道同一，就能从人的生命进入道的生命。
《圣经》里耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”正是此意。
杜甫写道：“在山泉水清，出山泉水浊。”那么，就让我们永远做一条山里的清泉吧。山泉不与海水争大，海水也没有山泉清。
有一个人，渴望过真正的人的生活。他努力做人，但依然被各种问题困扰，每天不知怎的总会陷入烦恼中，哪怕一丁点小事也能败坏他整天的心情。每天他昏昏沉沉入睡，又昏昏沉沉醒来，用沮丧的心情度过漫长的一天。他都几乎快绝望了。
一天，他趴在窗子跟前看太阳升起，可是明明是在往常看太阳的位置，太阳竟迟迟不出现。这个人诧异极了，太阳是绝对不会错的，这是怎么回事？他再仔细一看，原来在偏离往常位置很远的地方，太阳已经红彤彤地升起。这个人一下子震惊得不得了：太阳跑这么远了，看来我是犯了刻舟求剑的错误，我竟不知道太阳也会挪位。
受此启发，这个人也开始挪位了，几番努力，他的生活终于有了起色，他感觉自己在一步步恢复自我，他的心清澈起来。
往往就那么一点东西，改变人很大。
在华南虎公园里，工作人员为华南虎日渐丧失野性而担心。这些百兽之王已经几代靠人工繁殖了，它们虽然活着，但已不再有它们祖先的雄风。它们很少吼叫，发出雄浑震撼的声音。也很少交配，而它们的祖先在交配时会搞得地动山摇。它们更不会猎杀动物了，传说中它们那让人胆寒的犀利目光和风一样的腿已经退化了。
不是圈养让它们丧失野性，而是它们自己丧失野性。上帝造万物，大道生万物，其性亘古不变，谁能制住一只真正的猛虎？
恢复野生是困难的，突破口是一个传统的办法。工作人员给华南虎天天吃、顿顿吃拌了血的肉，华南虎吃了这血腥的东西，身上的血腥味也渐渐浓了起来，终于有一天飞一般地逮住了一只放进来的野猪，并发出了狂野的吼叫！
看来我们也需要来一点“拌血的食物”了，并非一定用血腥的事情刺激自己，关键在于你的心不要屈从于环境。
看来杜甫的诗可以改写了，无论在山出山，我们都可以是清泉水。
风雨不能久
飘风不终朝，骤雨不终日。