一切都好像在蓬勃发展，其实都是泡沫，只有我们自身才是真实的。
老子说“万物并作”，意思是万事万物都在一起发作。当然“作”原来不是发作的意思，但我们可以把它当发作看。万物一起发作，说明万物都是病态的。
既然万物都在发病，那么这时我们瞎掺和什么？米松喜欢一个人在静处发笑，显然是对万物的否定。
老子在说了“万物并作”之后马上说：“吾以观复。”意思是“让我来看它们是如何反反复复的”。这句话显然是冷眼旁观的意思。
一切都好像在蓬勃发展，其实都是泡沫，只有我们自身才是真实的。
万物是万物，我们是我们。应保持距离。我写到此处时，窗外在放鞭炮，大概是有人在庆祝开业什么的。我如果一听鞭炮就扔下笔跑过去看热闹，大概什么也干不成了。我不理他，我继续做我该做的事，鞭炮声渐渐稀稀落落，最后窗外恢复平静。我如果追声而去，心必乱而身必移；当鞭炮声已平静，我的心却还不能平静，显然这是上了当，亏了本，亏本买卖我为什么要做？
朱自清在少年时喜欢闭门读书，过年也这样。亲戚家的孩子问他为什么不出门走走？多热闹啊。朱自清说：一出去看这看那，心就要乱几天，不划算，不如在家读书清静好玩。看来朱自清深得清静之旨，管他什么“万物并作”，我不“作”就是了。
后汉有两个大名士：管宁与华歆。两人为友，经常一起读书劳作。有回两人在园子里锄菜，不知谁锄到了一块金子。管宁继续锄他的菜，在他眼中金子与瓦石无异，在菜园的泥土中出现都是多余之物，应一并锄去。华歆则把金子捡了起来。还有一回，两人同席读书，忽闻门外传来车马之声，原来有贵人经过。管宁读书如故，雷打不惊；华歆抛书去门外看贵人，半天才回来。管宁因此割席分坐，大叹曰：“子非吾友也。”
无疑，华歆是个随波逐流者，管宁则是一个冷眼旁观的有操守者。在管宁看来，金子与瓦石无疑，贵人车马过门只会制造噪声，毫无意义。再亮的金子一晃而过，再漂亮的车马也是一晃而过，何必管他？如果金子已逝，车马已过我们还痴想不已，岂不是上了当、亏了本？亏本买卖我们为什么要做？
管宁凡事不动心，实是“贵我”之举。天地之间以我为贵，怎么可以贱卖？孔子说“非礼勿为，非礼勿视”，也包含了一个节约成本的意思在内。视了非礼之物，为了非礼之事，人就会心乱事乱，搅坏一大片，又要收拾残局，又要消化后果，太不划算。
《诗经》上说：“其出东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。”是说出了东门，看到美女如云。虽然美女如云，并不是我想要的。《诗经》这段诗挺有意思，一句“匪我思存”大有管宁锄金如瓦石之意。管他什么红男绿女，都只不过是些颜色罢了。
看到一个焦急地向妓女要回衣服的男人，希腊智者第欧根尼讽刺道：“可怜的人，当失去这衣服对你来说更好时，现在你为什么还如此痛苦地要回它呢？”
脱掉的衣服还可以要回，人一脱掉自然本性，一味追逐欲望必会坠入无边地狱。我在《弑神后传》中写道：
“尔等红尘众生一切无用功，每日每事自取其辱。
可怜的高等畜生，你们等不到那份可口的血腥甜点。”
第欧根尼说“可怜的人”，我说“可怜的高等畜生”，意思都差不多，都是指英文叫man，汉语读音叫ｒéｎ的东西。
老子说：“万物并作，吾以观复。”是说别管万事万物如何热闹，我自冷眼旁观独自行。
鲁迅在《野草》中写道：“有我所不乐意的在天堂里，我不愿去；有我所不乐意的在地狱里，我不愿去；有我所不乐意的在你们将来的黄金世界里，我不愿去。然而你就是我所不乐意的……
然而我终于彷徨于明暗之间，我不知道是黄昏还是黎明。我姑且举灰黑的手装作喝干一杯酒，我将在不知道时候的时候独自运行。”
鲁迅把天堂、地狱、黄金世界视作一体，因为不乐意，所以不愿去。最后连自身也不乐意。虽然对自身不乐意，但并没否定自身。他还要倚仗自己举一杯并不存在的酒，去一个可能存在的地方。
老子说：“万物并作，吾以观复。”是说万事万物，反反复复。天堂地狱的把戏无穷无尽，真正有智慧的人应当去另寻生存之地。
海德格尔说：“人，诗意地栖居。”
陶渊明说：“结庐在人境，而无车马喧。”
这种人境是摸得到的居所，而不是假想的海市蜃楼。外界是虚幻的，如果我们也虚幻，还能抓住什么？溺水的人见什么抓什么，新生婴儿也见什么抓什么。一者是因为恐慌，另一者是因为好奇。恐慌与好奇都是好东西，因为它能唤醒本能。麻木不仁地活着无异于行尸走肉，智者呼唤人们醒来，就像春风呼唤焦土醒来。
老子说“万物并作，吾以观复”。虽是冷眼旁观，但并无憎恨、甚至要毁灭万物之意，而是任他繁华一片，我绝不打扰人家。相反，方便的时候还要提供方便。
耶稣说：“我来是为要成全你们。”
有道者一方面能成就自身，一方面能成全别人，这样他才能度己度人。有个禅宗公案：
有人问：“佛说要普度众生，谁来度佛？”
众僧哗然，以为大逆不道。
这时明月和尚越众而出，大声说道：“众生来度佛！”明月和尚的意思是佛在度众生时，佛也被众生度了。就像船接人过河，人过了河，船也过了河。
像风一样拥抱世界
体性抱神，以游世俗之间。
我是一切好，我是最好。不但如此，我是唯一的好。这个唯一不是说在众人里唯一，而是说在天地间是唯一。不必他人证明，让我来证明自己。以我证我，乃见真我。不再求证，我乃为大。
谁都不如自己好，我们自己是最好的。
我们不说别人不好，而是说我们最好。萨特说：“他人即地狱。”这太过了。如果他人是地狱，那么我们也是地狱。人类命运息息相关，只有大家好才是真的好。就好比一个大家庭，任何一个家庭成员出了麻烦，那么整个家庭都麻烦；如果某人喜从天降，那么全家都喜从天降。古人说“一人得道，鸡犬升天”。这是有道理的。
大家都好，这很好。为了更好，就要突出一个最好。谁是最好？当然是我们自己了 。必须认识到自己是最好的，你才会明白自我价值。
总之你要记住：我就是道，我能成就一切，当然不畏惧一切。
庄子讲了一个故事“不必羡慕他人”。
独脚兽夔羡慕那多脚的蚿，蚿羡慕那无脚的蛇。蛇羡慕那风，风羡慕那眼睛，眼睛羡慕那心灵。
夔对蚿说：“我用一只脚跳着行走，没有谁比我更简便的了，你用一万只脚行走，到底是怎样的呢？”
蚿说：“我启动自然机能而行走，自己也不知道为什么能够这样。”
蚿对蛇说：“我用很多脚行走，还不如你没有脚走得快，为什么呢？”
蛇说：“我依靠天生的机能而动作，哪里用得着脚呢！”
蛇对风说：“我运动背椎和腰协作行走，你呼呼地从北海刮起来，又呼呼地吹入南海，好像没有形迹，为什么呢？”
风说：“我能折断大树，吹飞大屋，在细小方面不求胜利，而求得更大的胜利。获得大的胜利的，只有圣人才能够做到。”
这最大的胜利，就是得到自己。夔羡慕蚿，蚿又羡慕蛇，蛇又羡慕慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心灵。这都是不对的。不必羡慕他人，我们自身是最好的。人比人，气死人。不必比，我们自己是他人无法取代的，是无与伦比的，独一无二的。
要比，就自己比自己。用现在的我比昨天的我，用大我比小我，用开心的我比不开心的我，你又会发现确实进步了，现在的我确实是最好的。
人们通常误以为“明天会更好”，其实现在就是最好。
一定要坚持自我，流言会自清，谎言会自穿，误会会自消。
庄子讲了一个著名的寓言“邯郸学步”。
燕国寿陵的少年到赵国去学走路，但他没有学会赵国人的步法，反将自己原来的步法忘了，只好爬着回去。
此人之所以退化了，就是因为丧失了自我。本来一切顺其自然，自然可以成就自身，但他违反了自然规律，自然就会剥夺他旧有的功能。很多作家去参政，结果除了被操纵外，还弄得自己连文章都不会写了。我决不如此。这些年很多朋友劝我做书商，我拒绝了，因为我知道自己写好文章写好书就行了，决不邯郸学步。
庄子讲了一个故事“魏年教导公孙龙”。
公孙龙问魏年：“我从小学习先王治世的道理，后深入仁义，能把不对的说成对的，把不可以的说成可以的，使百家智士困惑，使善辩之口词穷，今听庄子的言谈，感到茫然，是我辩不过他还是知识不如他？”
魏年听了，靠着几案深深叹了一口气，仰天笑着说：“你不足以知道是非的境地，无法洞悉庄子的言论，你的智慧不足以了解极其玄妙的理论。庄子的理论下达地层上登天空，南北东西通达而不受拘束，返归无所不能的大道，而你还拘泥于琐碎浅陋的争辩。”
公孙龙张大嘴而不能合拢，舌头高高抬起而放不下来，很迅速地逃走了。
魏年指出，公孙龙之所以不如庄子的地方恰巧就在于他“善辩”。庄子是不辩的，因为他心中自有想法，不受他人影响，也不必说服别人。无须互动，我说的就是正确的。
孔子也是不喜好争辩的，在被围困时，如果他争辩自己不是阳虎，那么将很快被杀掉。因为凡是争辩者都是可疑的，至少在对方看来是如此。所以你越说得有理，越没有用。不如不说，走开，让别人说。
公孙龙是中国历史上最有名的辩士，他与孟子都是雄辩家。但孟子说“予岂好辩哉，不得已而已”。内心不愿与人争辩。公孙龙却对此乐此不疲，专门研究如何辩出新道理来，他能证明“白马非马 ”，但这有什么用呢？马还是马。
与其辩论白马非马，不如骑马逍遥。这个马也不是真正的马，而是以梦为马，让自己的感觉自由游走。
辩来辩去，只是逞口舌之快，过不久别人又会翻案。不如什么也不说，自己清静无为，自然有一番境界。