为人处世，忍让为本。但律己宽人同样是种修福德的好根由。为人在世，谁也保证不了不犯错误，谁也难免得罪人，但能得到人家的宽容，你自然会感激无尽。当然，人家也会冲撞于你，冒犯于你，若你能宽容待之，人家就会认为你坦诚无私，胸襟广阔，人格高尚，于是你的身边会挚友云集，为你赴汤蹈火。
有顺有让，处世之道
仁者，忍也，即我们不论何时何地，与任何人接触，都必须互相仁爱、互相忍让。
“仁”的思想贯穿了孔子的整个哲学体系，同时也是孔子在生活中对待人际谋略的真谛。《论语》一书谈及“仁”者，约有六十处，而他对于人际关系的论述，基本上都是围绕一个“仁”字来说的。所以，我们借鉴孔子的人际谋略思想，就是突出学习他“仁”的道理。
孔子是我国伟大的思想家，在他的一生中，遍尝人间百味，历阅人生百态。在不断自我超越后，终于实现了自己的理想，并为后世树立了完美的典范。不过，我们应该知道，在孔子的心目中堪为世人典范者应该具备的条件，正是一个“仁”。因此，能够体现“仁”者，才是了不起的大人物，才是众人中的君子，才是学业、事业上的上上智者。
关于“仁”是怎样的一种概念，孑L子本人也并未提出完整的回答，而是因人、因事，随机解说。譬如，他说：“巧言令色，鲜矣仁。”他认为：那种即使拥有无碍的辩才，不违背他人心意的应对方法的人，实已远离仁也。又说：“刚毅木讷，近仁。”他认为，那种言辞鲁钝而心地质朴的人，其行止近乎仁。这里，孔子正是教给我们一面鉴察他人言行真伪的镜子，这就是“仁”理在人际谋略运用中的作用。
再举个例子：在孔子与弟子的多次对话中，可以明显地看出，“仁”的广泛的、抽象的含义，有个叫樊迟的弟子，曾经问“仁”三次，孔子的回答，俱不相同。樊迟问仁。子日：“爱人。”
再问仁。日：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”第三次，孔子的回答稍微具体一些：“居处恭，执事敬，与人忠。”
仔细分析上文中的三种回答，虽然各不相同，但是意思基本上大同小异，坦然地阐述了“仁”的意旨，即“仁”应该在“爱人”、“与人”中方能体现，离开了人，则“仁”之不显。可见，人际谋略在孔子的思想中，正是展现“仁”的舞台。浩瀚如烟的人际关系，正是施展“仁”的肥沃土壤。
像刘宽就是这种“仁”的思想的一个光辉典范。他是我国汉代的南阳太守，为人仁义高尚。在当太守时，小吏、百姓干了错事，他只是让差役稍加处罚，表示羞辱。他的夫人为了试探丈夫是否像人们所说的那样仁厚，便让婢女在他和下属集会办公的时候捧出肉汤，把肉汤泼在他的官服上，结果刘宽不仅没发脾气，反而问婢女：“肉羹烫着你的手吗？”
有人曾经错认了他驾的车，硬说这牛是他的，刘宽也不说什么，，叶车夫把牛解下来给那人，自己步行回家。后来，那人找到了自己的牛，便把牛送还给刘宽，并且向他赔礼道歉，刘宽反而安慰那人。
像刘宽这样做太守的官员，有这样的君子雅量，有理也让人三分，真可为世人之典范。
唐朝的鱼朝恩由一个小太监，到最后位极人臣。在此期间，他暴戾恣睢，任意行事，朝廷官员对他都是惧怕有加，惶惶不可终日。宰相们有时在一起商讨政事，由于事先没有同他商量，他就瞪着眼睛发怒说：“天下的事情，难道可以不通过我吗？”因此，他的行为到了一个人神共愤的地步。代宗对他十分不满。鱼朝恩的小养子名令徽，十四五岁，开始在内殿供职，皇上因为鱼朝恩的缘故，就特地赐给他绿色官服。有次上朝的时候，有个品位在鱼令徽之上的同列宦官，在殿前排班列队的时候担心自己落在后面，就抢着往前走。顷刻之间，不小心碰了鱼令徽的手臂。
鱼令徽认为受到了欺负，回去马上告诉了鱼朝恩，认为是自己官位太低才受了同僚的欺负。鱼朝恩想了想也很生气，于是第二天上朝，在皇上面前进言：“臣的小儿子令徽，办事得体有力，只是官位排在同僚们的下面，希望陛下特别赐他金章，让他排到同僚的前面去。”皇上还没有答应呢，而鱼朝恩自作主张，下令所司捧紫衣而来，令小儿子令徽谢皇恩于殿前。皇帝虽然不愿意，也无可奈何，只好随声附和：“卿儿着紫衣，大体差不多。”鱼朝恩的专横气焰如此嚣张，后来代宗决意除掉他，设计派人把他缢死。天下人无不称快。
鱼朝恩强人所难，炙手可热。尽管皇上一时也不能拿他怎样，却从此埋下了祸根。最后，他还是被代宗皇帝设计缢死。
因此，我们在与他人的交往中，应尊重他人的意愿，懂得顺让之道，不强为排逆，因为那样对谁也没有益处。
势不可使尽。福不可享尽
古人说，势不可使尽，福不可享尽。权势过高，物极必反，所以要忍权势，不要过分贪恋高官厚禄。权力在握，不是一成不变的，有权应该正确地行使。否则胡作非为，为所欲为，置民生、国家于不顾地争权夺势的人是不会有好下场的。
自古以来官场之上相互倾轧，有因妒忌别人，进谗言害人的；有贪图利禄，不能全身而退，以至于遭到杀身之祸的；有得到权力，就一朝权在手，便把令来行，为自己谋一己之私利的；有大权在握，不顾百姓死活，乱施暴虐的，这些人都是不能忍耐的，因而也导致了他们自身的灭亡。
大凡权势这种东西，对君主有利，对臣子不利；对等级名分有利，对大臣夺权不利。只有蠢人才把权力揽在自己手中。
西汉的霍去病，是汉武帝时的骠骑将军，攻打匈奴有功劳，他的弟弟霍光做了大司马、大将军，受汉武帝的遗托辅佐太子。
遗诏上写：“只有霍光忠实厚道，可以担当重任”，并让黄门画了周公辅佐周成王，接受诸侯朝见的图画赏赐给他。他辅佐汉昭帝当政14年。昭帝死，霍光迎接昌邑王刘贺入官，当了皇帝。刘贺淫逸玩乐，没有节制，霍光废掉了他，又迎立汉武帝的曾孙为孝宣帝，政权都归霍光，并另有加封。等到霍光死了，孝宣帝才开始亲理朝政。霍光的夫人和他的儿子霍云、霍山、霍禹等谋划废掉太子，事情被发现，霍云、霍山自杀，霍禹被腰斩，霍光夫人和她的几个女儿、兄弟都被杀头示众，家族遭到株连，因此被杀的有几千家。司马迁说：“霍光辅佐汉朝皇帝，可以说是很忠诚的，但是却不能保护他的家族，这是为什么？这是因为权威、福分是君主的东西，臣子掌握它，长期不退，很少有不遭到灾祸的。”
司马迁对此评论说：“小人的智谋足够完成他的奸计，其勇力足够完成他的暴行，这就是老虎又长上了翅膀。”
权势到手，确实令人振奋，也实在可以令人风光一回，似乎更可以光宗耀祖。但是稍有不慎，大祸临头，权力旁落，后果自然也就连普通百姓不如，反而给自己和家人带来了极大的灾祸。
对于权势不可过贪，应该克制这种占有权力的欲望，不让它盲目膨胀，忍耐住，不去落人争权夺利的陷阱，为长远利益着想。
追求名利、地位，本来无可非议。立于天地之间，把自己的聪明才智贡献给社会，获得社会的公认，从而得到名利、地位也是应该的，只是不要单纯为了贪图名利、地位而不惜一切地去追求。
名利地位竞争中的忍，就是要不贪权力，不仗势欺人，不妒忌他人的成功，不挑剔别人的不足，严于律己，宽以待人。成功了不自傲，失意了也不妄自菲薄。得宠不得意洋洋，受辱也不惊慌失措。只有这样才能经得住大风大浪的考验，而战胜艰难困苦，立于不败之地。
人之大误就是一个字：“欲”！古人云：“势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。”事业有成固然可喜，安贫乐道又何尝不可？所谓成功，有一个回合，足矣，天下的机会都不放过则为欲。
知足者常乐
中国有一句俗话叫“知足者常乐”。佛教的理想是“少欲知足”。孟子有一句话：“养心莫善于寡欲”，是说希望心能够正，欲望越少越好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的。问题是要能进行自控，不把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握准时机，跳出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要常思泉下的况景，则利欲之心自淡”。常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斤，葱郁蓬勃，究其原因是它们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，“方信人是福人”。中国的古代，自汉魏以降，高官名宦，无不以通禅味解禅心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望以外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲、知足常乐的生活态度。
《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行宜不宜过高，过高则谤兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓；言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。
同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。
所谓：“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫耗酶，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时，喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此自能悠久长存于天地畛域之中。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散、夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事大多如此，为什么不及早醒悟呢？
常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系、托门路，机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义，何况该是你的跑不掉，不该是你的争也白搭。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
古语中有“鼹鼠饮河，仅止满腹”之说，俗语中有“日有三餐，夜有一眠”之论。这些说明了一个十分浅显的人生道理：人的一生物质上并不需要太多。这个道理并不太难懂，但是懂了这个道理，并不能以此来指导人生。因此，我们在生活中经常看到有许多人永远不能满足，什么便宜都想占，好事自己没有沾上，便觉得逆情悖理。所以，我们经常看到一些人为了获取物质上的享受，不惜工本，费尽心机，最终是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。当然，谁都愿意日子过得舒坦些，但是有人把它和追逐无限的物质利益等同起来，不知道人之所需实际并不多，或者虽然知道，但不能遏止自己膨胀的欲望。他们为了追逐生活的高水平，把自己的人格降到正常水平线下。
古人云：求名之心过盛必作伪，利欲之心过盛则偏执。面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，要能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，并将自己始终置身于一种平和、自由的境界。
忍耐是一笔宝贵的财富
“小不忍则乱大谋”，这句话在民间极为流行，甚至成为一些人用以告诫自己的座右铭。的确，这句话包含有智慧的因素，有志向、有理想的人，不会斤斤计较个人得失，更不应在小事上纠缠不清，而应有广阔的胸襟、远大的抱负。只有如此，才能成就大事，从而达到自己的目标。
“小不忍则乱大谋”，很有些阴谋哲学的味道，其核心就是一个“忍”字。所谓“心字头上一把刀，遇事能忍祸自消”，所谓“忍得一时之气，免却百日之忧”。
那么，到底要忍什么？
苏轼在《留侯论》中说：“忍小忿而就大谋。”这是忍匹夫之勇，以免莽撞闯祸而败坏大事。
忍小利而图大业。这是“毋见小利。见小利，则大事不成”。
忍辱负重。勾践忍不得会稽之耻，怎能卧薪尝胆，兴越灭吴？韩信受不得胯下之辱，哪能做得了淮阴侯？