八、战略家与普通人的差别——贵食母
原文20
唯之与呵，相去几何？善之于恶，相去几何？
人之所畏，不可不畏。荒兮气未央。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心哉？
众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闷闷。
谵兮其若海，廖兮若无止。
众人皆有以，我独顽以鄙。我独异于人，而贵食母。
老子感叹：世间是与非之间，善与恶之间，相距到底是多少？
人们所怕的，我不能不有所畏惧。人们对于这个问题的认识的差距，不可以路程来衡量的。
战略家应该关注的不仅仅是事物的是非善恶，这些虽然每一个人心中都有一个标准，但是，每一个人的标准都不会相同，所以，世界上没有绝对的是与非，善与恶，因人而异，但是，从战略的角度出发，管理者又不能回避这个问题，因此，老子提出了一个原则，那就是“人之所畏，不可不畏”，管理者不能违背大多数的人心所向，战略家尽管考虑的是全局的问题，但这全局里面也包含着全体员工，并且他们在整个战略布局中所占的比重不可小视，因此，真正的战略家不会以个人的是非为是非，以个人的善恶为善恶，而是以大部分人的标准为标准，这样才能做到公正客观。
这也就是孙文所提倡的“天下为公”的道理，事实上这也是“公司”概念的基础，为什么我们很少把企业称为“私司”而称为“公司”呢？公者众也，代表大家的利益。尽管如此，并不意味着战略者只是一味顺着众人的口味，缺乏独立的思考，事实上，众人所喜好的却不一定成为战略家的喜好，不但不能喜好，而且要保持绝对的清醒，因为，战略者的高度毕竟胜过普通人，大众的力量虽然巨大，但是，正是因为他们缺少全体的观念，而沦为大众的一员，他们的趣味和志向往往比较低俗，战略家切不可与之沆瀣一气。
所以，老子又感叹：众人们都熙熙攘攘，每天忙着吃大餐，春天登高游览，把追求一切浮华享乐作为自己的生活目的，而圣人却应该淡然处之，无动于衷。在众人眼里圣人似乎是一个不食人间烟火的人，好像是一个混沌沌行为怪僻的还未长成的小孩，孤单单并不去归从他们的行列，众人都以为获得了很多现实的东西，而圣人却一样也不要，在大家的眼中圣人心思不被理解，甚至还认为这些人简直有些愚笨。
老子所感叹的这正是战略家和普通人的差别，普通人对于享乐都看得非常清楚，唯恐追求不及，而作为战略家却反而要对这些东西闭着眼睛，看也不看。这正是战略家的行为，因为他们关注的远大的目标。
普通人对于私利之所在，都非常精明，而战略家却一声不响，好像毫不在乎，普通人认为这样飘飘然好像大海无边，太不现实，事实上，战略家关注的是全体全局的利益，哪顾得上为一己私利而斤斤计较呢？
普通人都以为得到现实的东西才是真正的得到，而战略家却坚持认为，那些只是最初级的需求，而始终保持着与众不同的特立独行，战略家与他们不同的是，他注重在求道，“我独异于人，而贵食母”，“母”是一切之根本，是世界上万事万物的来源，而对事物本质的观察正是战略家的眼光，因此，战略家不会为表面的浮华所困扰，并且透过这浮华的外表看到最本质的东西，这是战略家同普通人最大的差别。
九、战略家的位置——善人者，不善人之师
原文27
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，
善闭无关键而不可开，善结绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
事物从此地到彼地的运动，称为“行”，所以“行”不一定是走路，所以，在生物界中，真正善于“行”的，莫过于飞行，飞行莫过于飞鸟，古人说：“雁过寒潭不留痕”，只有飞鸟的“行”是不留痕迹的，而人往往在泥水中深一脚浅一脚，十分笨拙。
“行”也可以理解为一种执行，一种行为，言语、计算、关闭、结绳都是一种行为，一种执行的结果。老子说：善于说话的人，逻辑周密不留瑕疵；善于算计的人不必要借助运算工具，善于关闭的人，如果别人没有得到钥匙就别想打开，善于结绳的人打的绳结就不能轻易地解开。在做事的问题上，老子对于那些善于执行的人是倍加赞赏的。
战略的成败也不能脱离执行者，企业战略的执行者有两方面的作用，一方面是指挥者即管理者，管理者既是战略的制订者同时也是战略的指挥者，而员工则是战略最基本的实施者，只不过前者是宏观，后者属于微观。
从管理者指挥者的身份看，善于用人则是最关键的问题，没有用人的诀窍就打不开用人的门道。在一个会用人的管理者眼里，几乎没有无用的人，因为，在高明的管理者眼中，只有不合适于人的位置，没有不可使用的员工，用人的关键在于定位准确。
战略的执行也离不开财力和物力，在聪明的管理者眼里，没有所谓的“废物”，就算是“废物”也能够把它变废为宝，加以充分的利用，既利于环境的保护，有利于可持续发展。老子可谓是圣人，早在两千五百多年前就告诫我们：圣人常善于用人，所以没有无用之人。常善于用物，所以无废物。
人无完人，管理者也并不都是圣人，在这个问题上，老子也早已看到，并且提出了解决的办法，事实上，企业中同时存在着“善”与“不善”者，在企业存在着善于执行的人也存在着不善于执行的人，老子说：“善人者，不善人之师。不善人者，善人之资”，作为企业的管理者应该成为员工的老师和教练。
有一种观点与老子不谋而合，有学者认为：要想最大限度地挖掘出员工的执行力，他们需要有一位“coachManager”，即教练式领导。员工的表现，取决于带队伍的管理者。不断地为员工校正目标是一个教练式领导的职责。尤其是在一个变化飞快的行业中，管理者更应有这样的素质。只有有了正确的目标，才能变“漂流”为“航行”。漂流是没有目的的，漂到哪是哪。大家只有都航行起来，才能到达最终的目的地。所以，管理者应该营造学习的气氛，任何的问题都要在学习中解决，任何问题都应该成为我们的课题。
在企业学习的过程中，如果不尊重老师，那么员工就不能得到很好的指导，从而不能提高执行力，如果作为老师或教练的管理者不爱惜员工像爱惜自己的学生一样，同样也达不到好的效果，老子说：“虽智大迷”，尽管管理者有再大的智慧和能力，如果不能带领员工一起执行战略部署，那企业的前途仍然会陷人迷茫之中。
十、成为战略家的秘诀——其出弥远，其知弥少
原文47
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
战略的制定者，不能不了解事实真相，那么真相到底在哪里，老子认为，真相就是“道”，而“道”是看不见的，因此，我们不能脱离人的内心去发现“道”，如果那样做，就会被“现象”所左右，透过现象看本质，这就是“道”的真正含义。
老子说：不出门户，可以知道天下的“道”。不望窗外，可以见宇宙的“道”。“道”不在现象中，“道”在人的内心之中，所以，老子得出结论：“其出弥远，其知弥少。”
为什么会发生这样的事情呢？这似乎与我们的常识相反，常言不是说“读万卷书行万里路”吗？在这里，我们应该了解，这是老子给予圣人所作的定义和诠释。
事实上，现象的东西是无休无止的，好比天上的云彩，所谓：
白云苍狗，变换无穷。实际上都是水蒸气的变化，知道了白云的本质以后，我们还需要仰望天空，研究云彩的变化形状吗？不需要了，因为我们已经知道了白云的本质，战略制定的过程中，一旦抓住了本质，现象就不能迷惑战略家的视野了，所以，“其出弥远，其知弥少”，现象越多离开本质越遥远。
老子说：“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”历史上很多的大战略家都是这样，为什么他们是这样的，这正是老子所告诉的我们如何成为战略家的秘诀。我们可以举出例证：首先是三诸葛亮，诸葛亮是一个在南阳靠种地生活的书生，在被刘备三顾茅庐出山以前，诸葛亮并没有打过仗，而他却在茅庐之中，为刘备推演出三分天下的战略构想，后来被证实，完全符合。有人说，这是超前思维，而战略家就是需要这样的超前思维。
按照一般的逻辑，没有打过仗的人就不会打仗，没有走过辅佐刘备实现三分天下的人，就不能做出三分天下的伟业，这样的逻辑，在事实面前，就站不住脚了，所以，“不出户，知天下。不窥牖，见天道。”这句话被千年以后的人所验证了，我们不能不承认，诸葛亮是一个“圣人”。
如果有人说，诸葛亮是后人根据历史杜撰出来的，那么，我们仍然可以举出现实的例子。毛泽东是当代公认的伟大的战略家，在江西革命根据地的历次“反围剿”中，都证明了毛泽东论断的正确性，在当时很多所谓的军事专家看来，毛泽东只是一个搞政治的书生，对于他的建议不能足够的重视，但是历史已经证明了：毛泽东对于中国革命的胜利起了决定性的作用，无论从思想上、组织上、军事上都是这样。
在此之前，毛泽东并没有中国革命的实践，如果说只有实践过的人才能有正确的实践，那么，无论是诸葛亮还是毛泽东都应该打过至少两次战争，但现实是否定的，那么，为什么这些伟大的战略家有那么多的先见之明呢？为什么他们就能做到“不行而知，不见而明”呢？’
老子在此没有做出回答，而老子在其他的论述中做出了回答，那就是“道”，因为，战略家都是得“道”的人，如果“道”对于我们还有些玄妙莫测的话，用现实的语言，那就是，从特殊的规律中，推演出一般的规律的能力，这是一种战略家独有的能力，是每一个战略制定者都必须具备的。
事实上，“足不出户”是一种比喻，毛泽东就做过“湖南农民运动”的考察，但是，这并不是说，毛泽东必须把全中国，全天下的事都了解得一清二楚了之后，才可能制定出正确的战略，恰恰相反，战略家能够从局部正确地推演到整体和全局，从特殊的规律中得出一般的规律，也可以从一般的规律中推演出特殊的规律，当这种推演几乎达到100％正确的时候，历史就会像战略家估计的那样发展了，这正是战略家形成的根本原因，尽管这种战略家在人类历史中是凤毛麟角的，但是，这却是不容争议的事实。