看不清人际关系中的善恶因缘，容易活在一相情愿中。
每种境界，都是我们了解自己的一次机会。
在无限时空的无数生命中，两个生命要发生联系是一件多么不容易的事，所以要珍惜缘分。
学佛者怎么爱人？佛教要我们放弃自私的爱，建立无私的爱。
生命是无尽的积累，每个人来到世界的起点都不一样。明白这个道理，我们才能平静面对人生，同时也知道，如何努力才能改善命运。
随缘是要我们跳出主观设定，学会客观审视现实情况，然后作出智慧的抉择。
每个人的业力不同、福报不同，各有因缘莫羡人。
无常只是揭示了世界真相，它说明一切都是可以改变。至于怎么改变，就要看我们创造的因缘了。
心如田地，我们每天的起心动念和所作所为就像播种，这将结出不同的生命果实。
亲近善知识，听闻正法，是建立正确认识人生的标准，由此才能改造生命。
凡夫是迷惑中的人，菩萨是走向觉醒的人，佛陀是完全觉醒的人。凡夫与佛的差别，只在于觉与不觉之间。
衣食无忧，有闲暇，能够听闻佛法，走在觉悟的正道上，这样的人生很完美。
寻求正当的努力，对于结果不要太在意。如果因缘不具足，着急也没用。一旦因缘具足，自然水到渠成。
慧根不足，就容易沉迷在物欲中，难以自拔。
我们的需求和认知模式，决定了我们会看到一个什么样的世界。
学会像落叶一样，安静地躺在大地上，看看天空和白云，是一件很享受的事。
认识无为，体认无为的智慧，有助于恢复世界的和谐与宁静。
无为，是让心恢复到原始的不造作状态，也就是归零。这里宁静、自在，又大有作为。碌碌无为，则是内心混乱，整天都在忙碌，却无所作为。所以，要无为而不要碌碌无为。
一个人可以到处走，想做自己想做的事，这种人算是自由的。一个人能够随遇而安，随缘自在，这种人才是真正自由的。
世间存在各种各样的缘分，一切都不是偶然的。如何选择缘分，直接关系到生命的开展。
每个有限的当下都蕴涵着无限，超越有限的设定和执著，就能活在无限的自由中。
有人问我，你们出家人不喝酒、不吃肉、不成家，这样活着有什么意义？我说，一个人只是为了喝酒、吃肉、成家而活着，这样的人生有什么意义？
平常心，日常事。一样的生活，不一样的用心。
心就像一片田地，我们每天的起心动念、所作所为，就在心田播种。播下不同的种子，将会结出不同的生命果实。
认清生命真相，诚实面对自己。
人的内心有魔性，魔性被张扬了就成为魔鬼。人的内心有佛性，佛性被开显了就成就佛果。
每一个当下，都是第一时间。
我们可能会失去财富，但不会失去智慧；我们可能会失去健康，但不会失去慈悲；我们可能会失去家庭，但不会失去爱心；我们可能会失去事业，但不会失去信仰。 如果智慧、慈悲、爱心和信仰也会失去的话，那只是由于我们不加珍惜而选择了放弃。
下雨的时候，听雨声很安静。太阳出来了，享受日光的加持，很舒服。
心灵好比广阔无垠的国土，每个念头都想成为这片土地的主人，你愿意把命运交给谁呢？
存在的注定都要归于毁灭。哪里才是你的安身立命之处？
应该把寺庙修建到每个众生的心里。
发心，是开发某种心理因素，或者说是要选择发展某种心理，这对于人生而言是很重要的。因为它直接关系到你的未来会成就一种什么样的生命。
凡夫心的存在是需要支持的，当它得不到支持的时候，就会气急败坏。
生命不在于长短，而在于活得明白，活出意义。
你想得到自由，先要培养自主的能力。唯有自主，才能自由。
有为的快乐太短暂，还是无为之乐美啊！
发心，是对心灵发展的选择。你发展什么样的心，就会造就什么样的心态，什么样的人格，这是直接关系到生命未来的大事。所以，学佛特别强调发心的重要。
菩提心，是觉醒的心，是我们心灵世界中最有价值的心理。发菩提心，是对生命发展最佳的选择。
如果我们总是祈求观音菩萨保佑，帮助我们实现各种世俗的愿望，那我们注定了只是当一名可怜的众生；如果我们学习观音菩萨的精神，实践大慈大悲的心行，以解救众生的痛苦为已任，那么，我们不仅能够解除了自己的痛苦，同时也能解除天下苍生的痛苦，最终也能成为像观音菩萨一样的圣者。
每个人内心都有一颗菩提种子，法雨的滋润便是让这颗种子生根、发芽，乃至结出觉醒的果实。
信佛并非寻求一种外在的寄托和安慰；信佛是帮助我们看清生命真相，开启人生智慧，摆脱迷惑和烦恼。
佛法以缘起看世界，认识到一切现象的本质都是无常、无我、无自性空，一切存在只是条件构成的假相，正是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。经常这样观察，就能摆脱我执我见，达到不粘着，无住生心的效果。
禅茶一味，好茶能通气；喝茶时的悠闲、放松、专注的心境，可以导向禅。如果能带着禅心喝茶，那才叫真正的茶禅一味。有人向赵州禅师请教禅，禅师说：吃茶去。这是茶禅关系的一个重要典故。
修行，最终是一场没有目标的旅行，因为这里超越了