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第13章 五月:道大行也 (1)

第一周

星期一

蔑贞必凶

初六,剥床以足,蔑贞,凶。

《象》曰:“剥床以足”,以灭下也。

六二,剥床以辨,蔑贞,凶。

《象》曰:“剥床以辨”,未有与也。

六三,剥之,无咎。

《象》曰:“剥之无咎”,失上下也。

初六,剥落大床先剥至床足,床足必致蚀减,失去正固,有凶险。

《象传》说:“剥床以足”,是要消灭底部。

六二,剥落大床已经至床头,床头必致蚀减,失去正固,有凶险。

《象传》说:“剥床以辨”,没有与之相应者。

六三,虽处剥落之时,却没有危害。

《象传》说:“剥之无咎”,离开了上下群阴(而独应上九阳刚)。

《剥》卦可谓惊心动魄,初六、六二皆为一个字:“凶”。为什么?因为失去了根基,爻辞中表达得很清楚:“剥床以足”和“剥床以辨”,失去了脚和腿,如何还能站立?这几乎就等同于“蔑贞”,相当于背离正道,不是凶又会是什么!

六三,阴处阳位而上应上九,所以剥落也不会造成大的危害。

《剥》卦告诉我们,在剥落开始之时,通常是因为管理者迷失正道而形成的,也就是前面所说的“文饰过重而铺张浪费”,因此,一定要恪守正道,防止剥落产生。

无论何时,恪守正道都是应对危难的最好方式,尤其是对于企业的管理者来说,只要不背离经营正道,就不会陷入衰退。

星期二

剥尽复来

六四,剥床以肤,凶。

《象》曰:“剥床以肤”,切近灾也。

六五,贯鱼以宫人宠,无不利。

《象》曰:“以宫人宠”,终无尤也。

上九,硕果不食,君子得舆,小人剥庐。

《象》曰:“君子得舆”,民所载也;“小人剥庐”,终不可用也。

六四,剥落大床已剥至床面,有凶险。

《象传》说:“剥床以肤”,已经接近灾难了。

六五,上下鱼贯而入以宫女的身份获得宠爱,无所不利。

《象传》说:“以宫人宠”,最终没有担忧。

上九,硕大的果实没被摘食,君子摘取将能驱车济世,小人摘取则将拆除房屋。

《象传》说:“君子得舆”,百姓因此有所仰庇;“小人剥庐”,小人终究无法任用。

六四,已经剥落至床面了,怎么会没有凶险!但是,六四也意味着一个新的开始: 剥落到极点之后,转机自然也会来到,所以从六五开始,一切都会好转。

六五,因为能够依次获得宠幸,所以无所不利。上九为《剥》卦唯一的阳,独居卦终,这时小人道消、君子道长,可谓剥尽复来。这说明小人得志终究是一时的,无法持久永恒,君子应该蓄势待发,而不应与之同流合污。

无论陷入什么样的困难都不要惊慌失措,因为无论任何困难总是存在解决的方法和策略,同时一旦陷入低谷,就意味着有好转的机会,就像经济发展趋势一样,当经济萧条到一定的极限之后必然会转入复苏之路。

星期三

反复其道

《复》: 亨。出入无疾,朋来无咎;反复其道,七日来复。利有攸往。

《彖》曰:“复,亨”,刚反;动而以顺行,是以“出入无疾,朋来无咎”。“反复其道,七日来复”,天行也。“利有攸往”,刚长也。复,其见天地之心乎!

《象》曰: 雷在地中,复;先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

《复》卦: 亨通。外出入内都没有疾病,朋友前来没有危害;返转回复沿着一定的规律,七天回来重新开始。利于有所前往。

《彖传》说:“复,亨”,刚健者逐渐返回;行动而且顺势而行,所以“出入无疾,朋来无咎”。“反复其道,七日来复”,天体运行之道。“利有攸往”,刚健者日益成长。回复,从中可以见到天地之道的用心吧!

《象传》说: 雷声在大地中间发出,回复;先代君王在冬至之日闭关休养,商贾旅客不外出远行,君主也不巡视四方。

“复”,回复之意。《序》卦说:“物不可以终尽,《剥》穷上反下,故受之以《复》。”《剥》卦走到尽头,阳爻又须回到底部重新开始,于是出现了一阳复始的状态。与此同时,大地开始重新出现生机,故“亨”。

“反复其道”揭示了一个原理: 事物的发展始终是有起有伏的,正如经济学中的经济波浪理论一样,经济的发展总是起伏交替的,同样,事物的发展也是如此。认识到了这一点,我们就可以在危难面前从容应对,并在成功面前保持冷静,这正是作《易》者希望我们能够拥有的处世之道。

企业经营不可能一帆风顺,更不可能时时处于繁荣状态,企业经营者必须考虑到衰败的来临,从而及早做好准备。

星期四

及时返复

初九,不远复,无祇悔,元吉。

《象》曰:“不远之复”,以修身也。

六二,休复,吉。

《象》曰:“休复之吉”,以下仁也。

六三,频复,厉无咎。

《象》曰:“频复之厉”,义无咎也。

初九,起步不远就回复正道,没有到懊悔的程度,至为吉祥。

《象传》说:“不远之复”,善于修养身心。

六二,停下来返回,吉祥。

《象传》说:“休复之吉”,是为了向下亲近仁者。

六三,再三地返复,危险却没有伤害。

《象传》说:“频复之厉”,道义上是没有伤害的。

初九、六二都是吉祥,因为很快就意识到错误,及时地回到了正确的道路上来。《周易》始终在强调觉察到问题应该立即改正,否则就会导致积恶难返。

六三是意志不够坚定者,总是抱有患得患失的心态,所以再三返回,但是由于最终能够回复正道,所以没有危害。

当领导者发现问题和错误时,应该及时指导企业成员回到符合企业发展的正确道路上来,否则只会使问题越积越大,最终无法解决。

星期五

迷复必凶

六四,中行独复。

《象》曰:“中行独复”,以从道也。

六五,敦复,无悔。

《象》曰:“敦复无悔”,中以自考也。

上六,迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败;以其国,君凶: 至于十年不克征。

《象》曰:“迷复之凶”,反君道也。

六四,走在行列的中间而独自返回。

《象传》说:“中行独复”,因为跟随正道。

六五,敦厚地返回,没有悔恨。

《象传》说:“敦复无悔”,因为居中位而能够自我反省。

上六,迷入歧途不知返回,有凶险,有灾祸。倘若用兵打仗,必定会遭遇大败;倘若治理国政,必定导致君王凶险: 十年之久也不能振兴发展。

《象传》说:“迷复之凶”,违反君主之正道。

六四,阴居阴位,其位得正,所以能够保持独立而返回。

六五,位居君王之位,而能保持敦厚诚恳,加之可以不断反省,自然可获无悔。

上六,情况不太理想,迷失而不知返回,如此必凶无疑。而且什么事都做不好,领军打仗要大败而归,治理国事,君王要遭殃,即使十年也无法恢复元气。这便是不思悔改的后果。

一旦走上歧途而不思悔改,则必定将企业带上不归之路。领导者读到《复》卦一定要懂得反思,及时发现自身的问题和错误,并及时作出修正。第二周

星期一

茂天时,育万物

《无妄》: 元亨,利贞;其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:“无妄”,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应;大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”;无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

《象》曰: 天下雷行,物与无妄;先王以茂对时,育万物。

《无妄》卦: 至为亨通,适宜守持正固;背离正道的人必有祸患,不利于有所前往。

《彖传》说:“无妄”,刚健者从外部前来成为内部的主导者,行为充满活力,刚健者居中而有呼应;守持正固获得大为亨通,这是天命。“其匪正有眚,不利有攸往”: 没有妄为而前往,能够去哪里呢?天命不保佑,又怎么能够行得通!

《象传》说: 天下雷声阵阵,万物全都不妄为;先代帝王努力配合天时养育万物。

“无妄”,无所妄为,也就是不可轻举妄动,如此一来,自然“不利有攸往”了。那么,为何不能够妄为?因为复归就不能妄为,一旦妄为复归就会变得毫无意义,所以《序卦》说:“《复》则不妄矣,故受之以《无妄》。”

不妄为,那么就应该恪守正道、顺应天时而采取行动了,所以说“其匪正有眚”、“以茂对时,育万物”。《周易》告诉我们: 《剥》尽《复》来并不意味着灾难已经过去,不能为一时的成就而得意,所以要遵循道义,不要擅自妄为,否则,前面的努力将化为乌有。领导者只能顺应天时,采取行动,使人民安居乐业。

在变革刚刚取得细微的成就之后,决不可掉以轻心,而是应该小心翼翼,遵循企业发展之道,对下属进行持续不断的辅导,从而使他们能适应企业发展的要求。

星期二

飞来横祸

初九,无妄,往吉。

《象》曰:“无妄之往”,得志也。

六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。

《象》曰:“不耕获”,未富也。

六三,无妄之灾: 或系之牛,行人之得,邑人之灾。

《象》曰:“行人得牛”,邑人灾也。

初九,不妄为,前往一定可以获得吉祥。

《象传》说:“无妄之往”,实现了心愿。

六二,不耕种却有收获,不开垦却有良田,这样利于有所前往。

《象传》说:“不耕获”,没有强求富贵。

六三,不妄为也有灾难: 有人拴着一头牛,被过路人牵走,村里的人受到猜疑而遭殃。

《象传》说:“行人得牛”,村里人遭殃。

初九,处于开端,而且谦逊居下,没有妄想,所以“往”必获“吉”。同样,六二居中位,恪守正道,没有任何妄想,既不刻意耕种,也不刻意开垦,但是因为《复》卦打下的基础,常常可以不劳而获,真可谓“飞来横福”。

但是好景不长,有飞来横福则必有飞来横祸,到了六三,横祸来了。作《易》者为了使读者易懂,所以运用了一个比喻: 一个人的牛在路边被人顺手牵走了,因为找不着真正的偷牛者,于是临近村里的人被认作小偷而遭殃。这里的“灾”并非是自找的,而是“无妄之灾”,在这种情况之下,只有一个选择——恪守正道。所谓真理不辩自明,事实真相也是如此,最终“失牛者”自然会了解真相。

在企业发展的过程中,同样会遇到“飞来横祸”: 或是因为同行的不道德经营而受牵连,或是因为经济环境的萧条而受到冲击。但是,对于经营者来说,应该始终恪守经营之道,由此必定可以顺利渡过难关。

星期三

无妄之药

九四,可贞,无咎。

《象》曰:“可贞无咎