【原文】
所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教①于国：孝者，所以事君也；弟②者，所以事长③也；慈④者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子⑤。”心诚求之，虽不中⑥不远矣。未有学养子而后嫁者也。
【注释】
①成教：实行教化成功。教，指教化，即精神上感化。
②弟：封建社会道德之一，指弟弟应绝对敬爱兄长。弟，同“悌（tì）”。
③长（zhǎng）：兄长。引申为上司，长官。
④慈：封建社会道德之一，指上对下的爱，主要指父母对子女，也指君王所谓的爱平民。
⑤如保赤子：据《尚书·周书·康诰》篇作“若保赤子”。是周成王告诫康叔的话，意思是要他保护平民如同母亲养育保护婴儿一样。赤子，初生的婴儿。孔颖达疏：“子生赤色，故言赤子。”
⑥虽不中：中（zhòng），“符合”的意思。
【译文】
所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。这是什么道理呢？如果不能治理好本家族，而却能治理好本邦国的人，那是从来不会有的。所以有道德修养的君子，他就是不离开自己的家族，也能够收到治理邦国教化人们的成效。因为在家孝顺父母的道德，就是侍奉国君的道德；在家尊敬兄长的道德，就是服事长官的道德；在家慈爱子女的道德，也就是父母官慈爱平民百姓的道德。
古书《康诰》里说：“保护平民百姓就要像保护初生的婴儿一样。”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合，但也不会相差太远。生活中谁也没有见过先学会养育孩子，然后再去出嫁的女人。
【原文】
一家仁，一国兴①仁；一家让②，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机③如此。此谓一言偾事④，一人定国。
尧、舜帅天下以仁⑤，而民从之；桀、纣⑥帅天下以暴，而民从之；其所令⑦反其所好，而民不从。是故君子有诸己⑧而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕⑨，而能喻⑩诸人者，未之有也。
故治国，在齐其家。
【注释】
①兴：兴盛、兴起。
②让：谦逊、谦让。
③机：指古代弩箭上的发动机关，引申意为关键。
④偾事：犹言败事。偾（fèn），覆败。
⑤尧、舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖。一位是陶唐氏，名放勋，史称唐尧。另一位舜，是尧的接班人，姚姓，有虞氏，名重华，史称虞舜。尧、舜是古代传说中圣明仁慈的领袖，历代被尊为圣君。帅：同“率”，率领，统帅。
⑥桀、纣：桀（jié），夏代最后一个君主，名履癸。为人残酷暴虐，荒淫无度，后被商汤所败。纣（zhòu），商代最后的君主，生性残暴，后为周武王所灭。桀、纣历来被认为是两个暴君。
⑦令：号令、命令、政令。
⑧有诸己：为自己所具有的，这里指自己具有了美德。诸，兼词用法，是“之于”的合音，有“对于”之意。
⑨所藏乎身不恕：藏，积藏。恕，恕道。儒家认为，自己不愿意做的，对别人也不去做。这种推己及人的品德即恕道。如“其恕乎！己所不欲，勿施于人”（《论语》）。
⑩喻：使别人明白。
【译文】
一个家族仁爱相亲，整个邦国都会兴起仁爱之风；一个家族实行谦让，整个邦国都会兴起谦让之风；一个君王如果贪婪暴虐，整个邦圈就会群起作乱；关键在于两者之间的密切联系竟是这样地重要。这就叫做：一句话能败坏整个事情，一个人能安定整个国家。
尧、舜用仁政来统率天下，于是民众就跟着实行仁爱；桀、纣用暴政来统治天下，于是民众就跟着凶暴。号令民众实行仁爱而自己嗜好凶暴，民众是不会服从的。因此，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。应该先去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。如果本身藏有不合恕道的品性，却去开导别人明白善恶之道理，那是完全不可能办到的事情。
所以说要治理好邦国，首先要治理好家族。
【原文】
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人①。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟②。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国③。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
【注释】
①桃之夭夭：这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的最后一段。《桃夭》这首诗是庆贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭（yāoyāo），草木鲜嫩、美丽的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁（zhēnzhēn），树叶润泽、茂盛的样子。之，此。子，女子。这个女子，这里指被嫁少女。于归，女子出嫁。
②宜兄宜弟：这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》这首诗是谢恩祝福的诗歌。宜兄宜弟，意为家族中兄弟之间要互相友爱团结。
③其仪不忒：这两句诗引自《诗经·曹风·鸬鸠》。仪，指礼仪。忒（tè），差错。正是，亦作“是正”，正，正大。引申为表率的意思。
【译文】
《诗经》写道：“桃花妖娆如含笑，满枝叶儿碧又青，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”只有先使一个家族之人和睦相亲，而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》里说：“家族之中情意融洽，兄弟之间团结友爱。”只有先使一个家族兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教化广大的国民百姓。
《诗经》写道：“国君的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。”国君要使自己家族中的人：作为父亲的讲慈爱，作子女的讲孝顺，作兄长的讲友爱，作弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个国家四方百姓才会效法。
这些都说明了国君要治理好邦国，首先要治理好家族的道理。
【朱熹提示】
右传之九章，释“齐家治国”。
【译文】
朱熹说，上面一段是传文的第九章，是解释“齐家治国”的。