原文：
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
译文：
大地把我的形体托载，并且用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事。
大师语录：
科学文明越发达，一般人的心理病越严重。要解除自己心理的这个毛病，就是庄子这三个字，“无怛化”，把生命看空一点，不需要那么恐怖自己身体毛病，那么害怕自己的生死。真懂得这个生命，那么才真懂得死亡，看生死是一样的，生不足以喜，死不足以怕，这是很自然的阶段。
心灵感悟：
坦然面对生死
对于生死的难题，大部份的人都是茫然的，甚至避讳不谈，就连至圣先师孔子都说：“未知生，焉知死。”
有生必有死，这是物质的法则。关于生与死的命题，古今中外无数先哲圣贤都做过见仁见智的探讨，在中国，儒、释、道三家也早就对生死问题作过探讨和研究了。
面对生死，释迦牟尼佛给出了一个回答。
人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生命从生至死的现象。可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得很淡，有人以为自杀的人是不怕死，其实那是被逼到绝路，对死已经无所畏惧，以为死就能解决生的痛苦，而作出的愚蠢行为，这种连活下去的勇气都沒有，又怎能说他对死不害怕呢？
儒家讲究“生死有命，富贵在天”，其生死观中所重视的是生前，而非死后。孔子说：“未知生，焉知死。”儒家主张人的生命虽然有限，但是却可以通过道德学问的修养使精神达到不朽。只要人在活着的时候尽自己的最大努力为社会服务，那么当他离开人世的时候，也可以安详自在、无愧无悔了。道家的生死观讲究的是“生死气化，顺应自然”。他们将生和死都视为一种自然现象。老子认为，如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己的生命。庄子认为生、老、死都是自然而然的，死不过是安息，生死无非是气之聚与散。无论是儒家的重生轻死思想，还是道家的轻生轻死主张，都教导人们要不畏死亡、藐视死亡。尤其是儒家的生死观直接孕育了国人“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的民族气节，千百年来其进步意义不可低估。
不畏死亡是好的，然而儒道两家的生死观又未免过于忽视死亡了。不了解生死的本质，不在生时认真思考死亡的意义，这实际上也是对死的不负责任。从这一点来看，佛教的生死观似乎更胜一筹。佛教讲究“明心见性”、“见性成佛”，认为人世是充满各种苦难的苦海，人们因为“无明”的缘故而在苦海之中备受折磨。其实 佛性是人人皆有的，这种佛性便是每个人的本心。如果一个人能够洞彻自己的本心，就可以显露出佛性，进而达到超越生死的成佛之境。如此看来，佛教生死观的着眼点不止在于生前，也不止在于死后，而是在于生命个体的永恒归宿；它不是一味地重生轻死，也不是简单地轻生轻死，而是教导人们如何最终超越生死。
庄子的妻子死了，惠施来吊丧，庄子正叉开两腿坐在地上，敲着瓦盆唱歌。惠施说：“你和人家生活在一起，人家为你生儿养女，人老身死，不哭也就罢了，还要敲着瓦盆唱歌，这不太过分了吗？”庄子说：“不是这么说。她刚死的时候，我怎么会没有感慨呢？但是推究起来，她原来是没有生命的，不但没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，而且也没有气。混杂在恍恍忽忽之中，变化有了气，气变化有了形体，形体变化有了生命，现在又变化死去了。这是春夏秋冬四季成为一体运行的。她要舒舒服服地睡在天地的大屋子里，而我却嚎啕地随着哭哭啼啼，自认为这太不通达天命了，所以不哭了。”
可见庄子并非不爱他的妻子，他的先哭而后不哭，是他对死的悟解；而他之所以唱歌，乃是为了抒发对妻子的深情。
庄子把人的生死还原成一种自然的过程，强调关于生死的一种自然对待，把死看作自然的回归；进而强调关于生死的一种超越对待，把死看作精神的“悬解”。他立足于生来领悟死的意义，凭借着死来体察生的价值。庄子主张超越生死，其意义不在于生死本身，而在于返回到现实的人生，视天下万物为一，不被物所役，没有物所累，以无比开阔的视野来审视人生的利害、得失、祸福，积极面对人生。
有生必有死，有死必有生。生命是一个过程，生死交替，构成了生命运动的基本方式。既然我们无法逃避死亡，那么就坦然面对它吧！