第一周
星期一
辩上下，定民志
《履》：履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：“履”，柔履刚也，说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下泽，“履”；君子以辩上下，定民志。
【译文】
《履》卦：踩着老虎的尾巴，（老虎）不咬人，亨通。
《彖传》说：“履”，柔顺者以礼对待刚健者，和悦应对刚健，所以说“履虎尾，不咥人，亨”。九五阳刚居中守正，身处帝王之位也没有瑕疵，是因为光明磊落。
《象传》说：上是天，下为泽，“履”；君子应该分辨上下尊卑，端正百姓循礼的意志。
《序卦传》说：“物蓄然后有礼，故受之以《履》”，“履”即“礼”也。《履》卦强调的正是“礼”的重要性。“礼”反映在何处？在“说而应乎乾”，在“刚中正”，一旦如此，就可以达到“履虎尾，不咥人”的“亨通”状态，而九五也可以“履帝位而不疚”。
要推行“礼”，就必须设定规则和制度，也就是《象传》所说的“辩上下，定民志”，一切“礼制”一定要符合民意，若不符合民意，任何“礼制”都不可能得到贯彻和实施。这里的“辩上下”绝不仅仅是分辨上下尊卑，还包括明确各层人员的职责。
作为管理者，最重要的任务莫过于确定“礼制”，在企业管理中则表现为明确管理制度、确定人员职责，使每一位员工都能够各司其职，并从中实现自身的价值。
星期二
中不自乱
初九，素履，往无咎。
《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
六三，眇而视，跛而履，履虎尾咥人，凶。武人为于大君。
《象》曰：“眇而视”，不足以有明也；“跛而履”，不足以与行也；“咥人之凶”，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。
【译文】
初九，按照平常的礼制行动，前行没有危害。
《象传》说：“素履之往”，说明初九专心奉行循礼的意愿。
九二，行走在平坦的道路上，幽隐的人守持正固可获吉祥。
《象传》说：“幽人贞吉”，恪守中位而使自身不乱。
六三，盲人强看，跛者强行，踩着老虎的尾巴被老虎咬伤，有凶险。勇武的人要效力于九五君主。
《象传》说：“眇而视”，不足以辨别分明；“跛而履”，不足以与之结伴而行；“咥人之凶”，因为六三位置不当；“武人为于大君”，说明六三志向刚强。
初九，按照正常的礼制行事，尽管努力去做，不会有什么不妥，关键在于一定要做到“素履”，一旦违背了这一点，就会遭受危害。
我最为关注的是九二，走在平坦的道路上，人们最容易产生懈怠，放弃谨慎，而问题正是由此产生的。作《易》者告诫我们，在顺利时同样需要守持正固，所以说“幽人贞吉”，“幽人”象征九二以阳处阴位。当然，尽管九二以阳处阴位，但处于下卦的中间位置，所以能够恪守中位而使自身不乱。
六三为下卦之终，以阴处阳位，问题比较严重。可谓视不明、跛不可行，而且很容易遭到伤害，究其原因，很简单：“位不当也”。那么，应该如何避免凶险，获得吉祥呢？答案是“为于大君”，即效力于九五君主，获得九五的青睐，使得上下呼应，从而可获吉祥。
在企业发展顺利时不忘困难，时刻保持警惕，恪守中道而不盲目行动，唯有如此，才可以使企业保持持续稳定的发展。
星期三
视履考详
九四，履虎尾，愬愬，终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
九五，夬履，贞厉。
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
上九，视履考详，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
【译文】
九四，踩着老虎的尾巴，保持小心谨慎，最终获得吉祥。
《象传》说：“愬愬终吉”，志向得以实施。
九五，果断决定，小心行走，守持正固以防危险。
《象传》说：“夬履贞厉”，九五位置正当。
上九，审视走过的路，考察祸福得失，如此返回至为吉祥。
《象传》说：至为吉祥，高居上位，上九大有福庆。
《履》卦中三次出现“履虎尾”，可是结局并不一样。卦辞中出现“履虎尾”，结果是“不咥人，亨”，意思是只要符合礼制，有所冲撞也能够获得亨通。六三爻辞出现“履虎尾”，结果不妙，“咥人”，被老虎咬着了，这是因为六三阴居阳位，乘刚妄动，违背“履”道，所以凶险。第三次则是这里的“履虎尾，愬愬，终吉”，与卦辞几乎是一样的，保持小心谨慎，最后可以获得吉祥。这令我想起曾子所说的“战战兢兢，如履薄冰”，人生只有这样，才可获得最终的吉祥。
九五，阳在阳位，而且身在帝位，做事一定要果断坚决，但是一定要恪守领导之道，保持正固。
上九最耐人寻味。到了上九阶段，可以说已经到了极限了。这时往往很多人只知进而不知退，最终导致追悔莫及。作《易》者告诫人们到了这一步应该“视履考详”，总结成败得失，从而获得最终的吉祥。
完成任务之后，一定要进行回顾总结，找出其中的得失成败，为下一次行动提供经验和教训，从而使得每一次行动都能够顺利圆满。
星期四
上下同志
《泰》：小往大来，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，“泰”；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
【译文】
《泰》卦：付出微小的代价，却获得大的收获，吉祥，亨通。
《彖传》说：“泰，小往大来，吉，亨。”表明天地相交而使万物通畅，（君臣）上下沟通交流而使心意相通。阳刚居内阴柔处外，刚健居内而柔顺在外，君子居内小人在外：于是君子之道昌盛，小人之道消亡。
《象传》说：天地相交，“泰”；君王由此领悟要依据天地之道制定法则，配合天地运行规则，以此引导人民。
《泰》卦，下乾上坤，地在上而天在下，似乎颠倒了两者的位置，又如何能“泰”？这正是《周易》所揭示的根本：唯有在交合与变化之中才能产生吉祥，当地上升，天下降时，天地才能相交，从而产生变化，导致吉祥。
天地相交导致万物生长通畅，而乾坤二卦上下交会，则使得君臣上下志向合一，如此一来，结果必然是亲君子而远小人，正所谓“君子道长，小人道消”。
那么，管理者在天地相交之中应该学习什么呢？自然是学习天地之道，在管理中多加沟通、交流，从而使人民安居乐业。
管理者应该时刻与下属保持沟通，使得企业上下目标一致，朝着共同的方向努力。
星期五
无平不陂
初九，拔茅茹，以其汇；征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒”、“得尚于中行”，以光大也。
九三，无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
【译文】
初九，拔取茅草，牵连着同类；向前推进可获吉祥。
《象传》说：“拔茅征吉”，志向是向外发展的。
九二，有笼括大川似的胸怀，徒步渡河，不因为遥远而有所遗漏；不结党营私，能够配合行为适中的君主。
《象传》说：“包荒”、“得尚于中行”，因为（九二）光明正大。
九三，没有只平地而没有险陂的，也没有只前进而不返回的；在艰难中守持正固必定没有危害，不必担心不取信于人，在饮食上有福可享。
《象传》说：“无往不复”，天地也有交接之处。
初九、九二、九三，三阳并行，一动皆动，所以说“拔茅茹，以其汇”，三卦相互牵连。三者团结一致，向前推进，有何危难？
九二，以阳居下卦之中，并且积极配合六五，可谓胸怀广阔，自然称得上是光明正大了。
九三揭示了一个真理：“无平不陂，无往不复”。绝不存在永远的一帆风顺，也不存在永远的困难挫折，在顺利时应该想到困难，身陷危机时应该想到顺利时期。高明的管理者正是如此，比如松下幸之助，在其他企业为了应付危机而焦头烂额时，他却已经为迎接经济的繁荣做好了准备，从而使松下电器成为行业的领军企业。这一点很是值得今天处于金融危机之中的领导者们思考。
危机是一时的，在身陷危机时，我们应该做好迎接经济繁荣的准备，同样，发展和繁荣也不是永恒的，我们应该时刻做好应对危机和挫折的准备。
第二周
星期一
处泰虑否
六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城复于隍；勿用师，自邑告命，贞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
【译文】
六四，轻松而不依靠财富就得到邻居的支持，因为诚信而不加戒备。
《象传》说：“翩翩不富”，都失去了实质；“不戒以孚”，符合内心的愿望。
六五，帝乙嫁出妹妹，以此得福泽最为吉祥。
《象传》说：“以祉元吉”，居中不偏而实现自己的愿望。
上六，城墙倾覆于壕沟之中；不可出兵征战，自行减少政令，守持正固以防困难。
《象传》说：“城复于隍”，因为（上六）的命运已经混乱。
六四为上卦之初，与下卦诸阳气息相通，赢得了诚信，所以可以不通过财富而获得支持。事实上，无论在什么时代，诚信都是极其重要的，几乎每个人都希望合作伙伴拥有诚信，谁也不希望仅仅依靠财富而赢得他人支持，所以说“不戒以孚”是“中心愿也”。
六五乃象征之义，因阴居阳位必须要获得贤能之人支持，也就必须与九二形成上下沟通和交流，通过嫁妹获得至亲，如此一来便可打通阴阳之隔阂，从而产生上下呼应、志同道合。所以说“以祉元吉”。
上六要注意了，这是《泰》卦中最重要的一卦，其他诸卦都可获“元吉”、“吉”，唯独上六，处理不慎会遭遇困难，这也正是作《易》者希望强调的“泰极否来”，而上六卦则是提醒人们应该“处泰虑否”，唯有如此，才可以避免灾难。
身为领导，一定要懂得发掘贤能的人才，并且与之多加交流和沟通，从而使得企业上下心同志一，同时在企业发展顺利时要密切注意危机的出现，并及时做好准备，真正做到未雨绸缪。
星期二
俭德辟难
《否》：否之匪人，不利，君子贞；大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：小人道长，君子道消也。
《象》曰：“天地不交，否”，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
【译文】
《否》卦：违背人的意愿，不利，君子应该固守正固；付出很大的代价，只能获得微小的收获。
《彖传》说：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”是因为天地不相交合而导致万物生长不通畅，（君臣）上下不交流沟通而导致国家不存在。阴居内而阳居外，柔顺居内而刚健居外，小人主内而君子在外：小人的作风在成长，君子之道在消亡。
《象传》说：“天地不交，否”，君子应该节俭养德、避开危难，不可以追求荣华谋取禄位。
《否》卦与《泰》卦截然相反，天在上而地在下，这样就导致一个结果：天地之间没有变化，从而导致天地不交；天地不交，必然导致万物无从生长。引用到管理之中，则是居上位者与下属没有沟通和交流，一旦如此，必然导致组织上下观念不一，很难走到统一的路线上来。
一旦某个组织进入了《否》卦所象征的阶段，那么就几乎接近消亡了。小人主导一切，而贤能之人被隔离在外部，这样一来，又如何取得发展？但是事物发展的规律是不变的，那就是“否”到极致之后必然会转为“泰”，所谓“否极泰来”，所以这时君子应该采取退隐，通过节俭来养德，而不要为了荣华富贵而委屈求全。
在企业管理不当之时，而主导者又不能够接受正确的、有益于企业发展的建议时，应该采取韬光养晦的方式，不断强化自身品德和能力，以等待时机为企业的发展作出贡献。
星期三
不乱群也
初六，拔茅茹，以其汇；贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
【译文】
初六，拔取茅草，牵连着同类；守持正固可获吉祥，亨通。
《象传》说：“拔茅贞吉”，心意是为了（九五之）君王。
六二，包容并且顺承，小人吉祥；大人否定此道，可获亨通。
《象传》说：“大人否，亨”，不胡乱成群结党。
六三，包容（导致）羞耻。
《象传》说：“包羞”，说明（六三）位置不当。
《否》卦之中对君子提出了很高的要求，既要不断节俭以养德、避开危难，还要拒绝不适宜的荣华富贵，更重要的是保持正直、维持道义。所以，要做到三点：
一，为组织的整体发展着想，而不是为个人私利考虑；二，不可与小人成群结党，不对上司阿谀奉承，保持独立、正确的见解；三，不可包容错误的行为，否则必定会使自身蒙羞。
在管理不善之时，一定要保持自身正确、独立的见解，不可一味迎合上司错误的决定，同时不与小人们结党营私。
星期四
否极泰来
九四，有命无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：“大人之吉”，位正当也。
上九，倾否；先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也！