“左传背景”
僖公二十四年，在外流亡了二十年的重耳，返回晋国当上了晋国国君，这就是晋文公。当时跟从重耳在外流亡的人这个时候都成了功臣，于是大家都来邀功请赏。但此时只有介之推没有去要求赏赐，而晋文公也似乎把他给遗忘了。于是介之推就大骂这些受赏的人，也骂晋文公的赏赐是“赏其奸”。介之推的母亲听了，劝他不要说这样的怨愤的话，并劝他也去要求赏赐。但介之推说自己既然已经说了这样的话，就不能再去要求赏赐了。于是逃走了，去做一个隐士。晋文公想起了介之推，想赏赐他，但已经找不到人了。但还是把绵上的土地作为给介之推的赏赐。
介之推是后来隐士的远祖之一，受到了历代人的赞赏。但是在这一节议论中，东莱先生细致地剖析了介之推的内心，揭露了介之推的虚伪。
“原文”
居争夺奔竞之中，而见旷逸高世之举。嚣尘滞虑一扫而空，心开目明，顿还旧观。暑风旱雨不足以喻其快也，渴浆饥炙不足以喻其美也，沂浴雩游[1]不足以喻其清也。
晋文公反国之初，从行诸臣骈首争功。子犯之授璧，颠颉、魏犨之纵爇[2]，要切狠戾，有市人之所不忍为者。而介之推独超然处众纷之外，孰谓此时而有此人乎？是宜百世之后，闻其风者犹咨嗟叹颂而不能已也。
“注释”
[1]沂浴雩游：典出《论语·先进篇》。孔子问弟子们的各自志向，其中曾点认为自己喜欢在暮春三月的时候到沂yí河洗浴，然后去雩yú台（祈雨台）风干身子，在那里游玩。孔子说自己赞同这种生活方式。
[2]爇（ruò）：烧。
“译文”
处在人人竞相奔走抢夺的境地，才显现旷达闲逸，超脱凡俗的行为。喧嚣的尘土和凝滞的欲念一下子扫除干净，那么心态就开朗，眼睛就明亮，顿时恢复了自己本来的样子。酷暑时的凉风，干旱时的雨水，都不足以比喻这种愉快；口渴时的琼浆，饥饿时的烤肉，都不能够比喻这种美味；在沂河洗浴，在雩台游玩，都不足以比喻这种清爽。
晋文公回到晋国的当初，跟从他的人竞相争夺功劳。子犯故意把玉璧给重耳，逼得重耳把玉璧沉入黄河发誓不亏待子犯，而颠颉、魏犨则纵火把晋文公的恩人僖负羁给烧死了，这些都很刻薄凶狠，有些事奸商之徒都不忍心做得出来。然而介之推一个人超脱在众人纷争之外，谁会想到这个时候还有这样的人呢？难怪百世之后的人，听到他的道德风尚之后都会不停地感叹赞颂。
“原文”
虽然，盗跖[1]之风不足以误后世，而伯夷[2]之风反可以误后世。鲁桓[3]之风不足以误后世，而季札[4]之风反可以误后世。凡人之情，既恶之则必戒之，其所以陷溺而不知非者，皆移于所慕也。然则介之推之失，其可不别白以警后世乎？推尤诸臣之贪功，其言未必非也；其言之所自发，则非也。使晋文赋之以禄，推以此为辞禄之言，虽不尽中理，犹不失为狷介也。今既不得禄而为此言，则是借正义以泄私怨耳。向若晋文位定之后，首行推之赏，置之狐赵之间，吾不知推之发是言乎？不发是言乎？窃意斯言之未必发也。推之言不在于禄方赋之初，而在于禄不及之后，吾固疑推之不主于理，而主于怨也。怨而忿詈，未足多责。惟不明言其怨，而借理以逞怨者，君子疾之。时不我用，必曰：“此时不可进也。”未尝肯明言，吾怨时之遗我也。始若见用，则必不为此言矣。人不我举，必曰：“此人不足附也。”未尝肯明言，吾怨人之弃我也。始若见举，则必不为此言矣。同是时也，用我则为治，不用我则为乱。同是人也，举我则为贤，不举我则为愚。何其无特操耶？此君子所甚疾也。吾固疑推之未免乎借理以逞怨也。
“注释”
[1]盗跖（zhí）：古代有名的大盗。
[2]伯夷：古代有名的贤人，认为武王伐纣是以暴易暴，也是不合理的。
[3]魯桓：鲁桓公，纵容妻子与齐侯私通。最后死在齐国。
[4]季札：古代有名的重诺言的人，而且很谦让。
“译文”
虽然如此，盗跖的风范不能使后人迷误，而伯夷的风范反而可以使后人迷误。鲁桓公的风范不能使后人迷误，而季札的风范反而可以使后人迷误。一般人的感情是，如果讨厌它必定会戒除它，那些沉溺其中而不知错误的人，是因为都被自己所仰慕的人改变。既然这样，那么介之推的过失就可以不辨别明白以便警告后人吗？介之推责备各位大臣贪恋功劳，他的话未必是错的，他的话的出发点却是错误的。假使晋文公给他厚禄，介之推把这话作为推辞俸禄的话，虽然不是很合理，他还不失为狷介的人。现在既然没有得到俸禄而说这样的话，那就是假借正义来发泄自己的私怨而已。如果晋文公位置稳定后，首先给介之推赏功，把他放在狐毛、狐偃、赵衰这样的大功臣之间，我不知道介之推说这样的话呢？还是不说这样的话呢？我个人认为不一定会说这样的话。介之推的话不是在俸禄颁发之前，而是等到自己没有得到俸禄的时候才说的，我本来就怀疑介之推不是立足于道理，而是立足于怨恨。怨恨以至于怒骂，这样还不值得去责备。只是那些人不明着说出来自己的怨恨，而假借道理来发泄自己的怨恨，这样的人君子是十分痛恨的。时代不任用我，必定说：“这样的时代不可以进取。”不肯明说我怨恨时代遗漏了我。开始如果被任用，就必定不会这样说了。人家不举荐我，必定说：“这个人不值得我归依。”不肯明说我怨恨别人遗弃了我。开始如果被举荐，那么必定不会说这样的话了。同样是一个时代，任用我就为太平盛世，不任用我就为乱世。同样是一个人，举荐我就是贤能的，不举荐我就是愚昧的。怎么会这样没有一定的操守呢？这是君子所十分痛恨的。我本来就怀疑介之推未免是假借道理来发泄自己的怨恨。
“原文”
推，高士也，未易以凡心窥、利心量也。事固有外似而中实相远者，安知推之果出于怨也？推，吾所敬也，因其似而加推之罪，非惟不忍，亦不敢也。以怨断推之罪，非吾之言也，乃推之言也，非推之言也，推母之言也。推自谓：“既出怨言，不食其食”。其母亦曰：“盍亦求之，以死谁怼[1]？”母子之间，真实底蕴，举皆披露，推安所逃情乎？
推若果以从亡之臣为不当赏，则狐、赵，从亡之臣也，己亦从亡之臣也，其不赏，均也。文公之赏狐、赵，固滥而可责也。赏者为尽，则不赏者乃理之常也。是文公失之于狐、赵，而得之于我也。君待我以常，我自安其常，怨何为而生？身何为而隐乎？是非无两立之理。赏者是，则不赏者非；赏者非，则不赏者是。今推既咎文公之滥赏，又咎文公之不赏，此近于人情乎？吾是以知推之言，特[2]借理而逞怨也。
天下固有迹高而心卑，形清而神浊者矣，如推之徒是也。聚争名者于朝，聚争利者于市。山之巅，水之涯[3]，忽遇如推者，焉非不萧然可喜也？怨心内积，则林麓未必非幽絷之网，涧溪未必非忿激之声也，吾未见此之果胜彼也。
“注释”
[1]怼（duì）：怨恨。
[2]特：只不过。
[3]山之巅，水之涯：这些地方常常是隐士居住的地方。
“译文”
当然，介之推是个高士，不容易用凡心来窥视，不容易用利害之心来测量。事情本来就有外表貌似而内心实际相差很远的，怎么知道介之推果真是出于怨恨呢？介之推是我所敬仰的，因为这种相似而给介之推加上罪名，不但不忍心，也不敢这样做。用怨恨来断定介之推的罪名，不是我的话，是介之推自己的话，也不是介之推自己的话，是他母亲的话。介之推自己说“既然说出了怨恨的话，就不吃他的俸禄了”。他母亲也说：“为什么不也去求取俸禄呢？以死亡来怨恨谁呢？”母亲与儿子之间，说出了真话和本来想法，都是自我披露，介之推又怎么逃得掉真情呢？
介之推果真认为跟从晋文公流亡的功臣不应当奖赏，那么狐毛、狐偃、赵衰作为跟从流亡的臣子，自己也是跟从流亡的臣子，如不奖赏，就都不奖赏。晋文公奖赏狐毛、狐偃、赵衰固然很泛滥了，可以责备。行赏是道理穷尽了，那么不行赏才是常理。这是晋文公对待狐毛、狐偃、赵衰等人有过失，而对我是有理的。国君以常理对待我，我安于常理，怨恨从哪里产生呢？自己为何要隐居呢？对错没有并行的道理。奖赏对，那么不奖赏就错；奖赏错，那么不奖赏就对。现在介之推既然责备晋文公滥行赏赐，又责怪晋文公不赏赐，这还是近人情的吗？我因此知道介之推的话，只不过是假借道理来发泄怨恨。
天下固然有行迹高远而内心卑劣，形态清绝而神情污浊的人，像介之推这样的人就是。在朝廷有聚在一起争夺名誉的人，在市场有聚在一起争夺利益的人。在山的顶端、水的岸边，突然碰见像介之推这样的人，怎么可能不突然感到高兴呢？怨恨的心在里面积聚，那么森林与山腰未必不是幽禁拘留的渔网，山涧小溪的水流声未必不是愤恨激烈的声音，我没有发现这些地方要胜过其他地方。