但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。
但是，佛陀却训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是就吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里了，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”
不论是人的死亡还是佛的死亡，都如灯灭一般，但即使灯灭了，也并非什么都没有了。曾经的光依然在闪烁，蜡烛的意义在于其燃烧的过程。生生死死，且由他去，不要执著于如何永生，也不要总惦记着人究竟如何做才能在死后上达四方乐土，这都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有，最好趁生命还在之时，呼吸之间多做善事，认真修行。
面对死亡，要有如落叶归根的自然；面对死亡，要有如空山圆月的明净。缠绕心灵的那条生死线，只有自己才能解得开。
莲心禅韵：
生死有序
有位富人请仙崖禅师为他的家族写几句祝语，仙崖禅师满口答应，提笔在纸上写道：“祖死、父死、子死、孙死。”
富人勃然大怒：“我请你来是写祝语，你怎么写得都是丧气话呢？”
禅师说：“这正是祝福的话啊！假如你的儿子在你之前死，你难道不会伤心吗？假如你的孙子在儿子之前走，那你和你的儿子都要伤心！只有你家的人按照我所写的顺序一代一代死去，才是真正的家族兴旺啊！”
人死如灯灭：这是一种只知道有形的肉体，不知道无形的觉性的断灭见，即指人死之后不复再生的邪见，属于邪见中之极恶者。
内心清净，幸福常在
佛教传说中，佛陀出生即能行走，每走一步，脚下便涌现出朵朵金莲。莲花在佛教中有其特殊的意义，“佛祖慈悲怀，莲花朵朵开”，莲花以其“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的品格深受文人雅客的喜爱，同时也因其清净圣洁的形象为佛教信徒所尊崇。
其实，我们每个人心里都有一朵圣洁的莲花，因此，每个人也都有佛心。只待有心人自己除去杂草，播下慈悲与智慧的种子，把握住佛缘，就有机会开悟，从而永远脱离世间的痛苦，得到永恒的快乐。
圣严法师非常重视“心净”，常说“心净则国土净”，他认为佛教的净土不只在“他方的佛国”、“婆娑世界的天国净土”、“理想的北俱芦洲”，更在于“我们内心的净土”。法师自喻为“风雪中的行脚僧”，风雪中跋涉，就必须面对俗世的无穷纷扰‘但沐风浴雪的法师，却总是保持着内心的坦然与清净，像那皑皑白雪，不染纤尘。由此可见“心净”的力量，境由心生，福由心造。
有位信徒问无德禅师说：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”
禅师并未直接作答，告诉信徒说：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信徒回答：“只用我一个人的心去造。”
禅师问：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造呢？”
信徒回答：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
其实人的心何止能大能小，亦可净可浊，由此既能生快乐，又能生烦恼。人生的痛苦和悲哀都是来源于自己的心。一个人心中若太过执著，自然会迷失在欲望的从林中，分辨不出正确的方向；只有心如水般清澈，如月光般轻盈，如莲花般纯净，才能拥有快乐的心境，拥有单纯的幸福。
既然人生的痛苦大多来自于人的内心，那么，为何人的心总是不能保持一种平衡稳定的状态，而注定要为尘事所扰呢？圣严法师认为，人的不自量力的追求和抗拒、不知满足的伸展和征服、傲慢、怨尤以及疑惧，是造成内心失衡的主要原因。心中有太多这般外物的负累而不能主动将其放下，自然步履维艰。很多时候，环境是人力所不能改变的，就像是人不能与自然规律相抗衡，但是内心的法则却由自己规定。
在圣严法师眼中，心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。不因环境所困，红尘闹市中也能安放自己的一张书桌；不为外物所动，乱花丛中过，片叶不沾衣。拥有快乐的心情，就会远离痛苦、悲哀，保持内心的清净，就会摆脱欲望烦恼的纠缠。只要将心的容量放大，点滴的痛苦与之相比，就如肉眼看不到的尘埃，内心的力量都可以将之净化。
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
这真是一则智慧故事，感悟了其中妙处的众生，你愿做一杯水，还是一片湖？
有人说，人生像是一个苦瓜，即使在圣水中浸泡，在圣殿中供养，放入口中，苦味依然不减，这是人生苦的本质；其实人生更像是一杯白水，放入蜂蜜就是甜的，放入盐粒就是咸的，放入茶叶有些苦涩，放入咖啡就有醇香。心是苦的，人生便如苦海无边；心是甜的，人生处处都是曼妙风景。
纷乱的俗世，总有些不尽人意之处，有权的将权力为已所用，有钱的花天酒地纵情挥霍，有色的卖弄青春不知老之将至。所谓“心生则种种法生，法生则种种心生”，既然境由心造，何不在自己的内心掘一座莲池，青莲开则净土在；亦可造一座花园，满园玫瑰芬芳之时，于己赏心悦目，送人则手有余香。
莲心禅韵：
净土：佛、菩萨等圣人所居住的无病、无恼、无苦的国土，是由佛的功德所成的世界，也可能是佛的愿力所成的世界，分为法身土、报身土、化身土、凡圣同居土四个等级，又可分为唯心净土、他方净土、天国净土、人间净土四类。
北俱芦洲：为佛教传说中四大部洲之一。在佛教传说中，修得正果的神佛之中，有很多原是道家中人，却被如来招募而去，如元始天尊门下“玉虚十二门人”中的普贤真人，文殊广法天尊和慈航道人，均投奔如来而去，分别成为后来的普贤菩萨、文殊菩萨和观音菩萨。道家三清心灰意冷，与如来达成协议，将天下九洲岛和天界重新划分为四洲，分别为东胜神洲、南儋部洲、西牛贺洲、北俱芦洲，各占领地，互不干扰。
动静沉浮皆乐趣
人生的两端，是生与死，中间几十年或平静如水，或刀光剑影，漫长的博弈中，终有得有失，有苦有乐。棋盘的两端，一人举棋不定，大汗淋漓，一人镇定自若，气定神闲。人生的博弈中，也有两个这样的自我，一时徘徊不前，一时纵马驰骋。徘徊的自我总是希望能走一条平坦的阳光大道，没有坎坷，没有沟壑，放眼望去，成功与幸福的果实就在不远处的树枝上微笑；意气风发的自我不在乎脚下的路如何，只在乎这条路通往的远方有怎样的风景。
人执着于远方，是因为熟悉的地方没有风景。现实生活中，常常有人因迷信这句话而犯错：因为太过熟悉或者太过于想当然，所以尚未出发，便以为自己已经抵达，拒绝再次上路，因此只能承受自己强加给自己的枯燥，而失去了得到惊喜的机会。
有位孤独者倚靠着一棵树上晒太阳，他衣衫褴褛，神情委靡，不时有气无力地打着哈欠。
一位僧人由此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你该做的事，懒懒散散地晒太阳，岂不辜负了大好时光？”
“唉！”孤独者叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢？每天晒晒我的躯壳，就是我要做的所有的事了。”
“你没有家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”孤独者说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
“你没有朋友？”
“没有。与其得到还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“噢。”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子。”
“找绳子干吗？”孤独者好奇地问。
“帮你自缢。”
“自缢？你叫我死？”孤独者惊诧道。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑吗？”
孤独者无言以对。
“兰生幽谷，不为无人佩戴而不芬芳；月挂中天，不因暂满还缺而不自圆；桃李灼灼，不因秋节将至而不开花；江水奔腾，不以一去不返而拒东流。更何况是人呢？”僧人说完，拂袖而去。
这位自以为洞悉了人生一切奥秘的孤独者不过是一个痴人，他虽然看似洒脱，无忧无虑，但对僧人的话却无言以对，足以说明他内心的空虚与迷茫，这般萎靡困顿的人根本不明白什么是真正的人生、真正的解脱、真正的快乐。
孤独者用“想当然”来勾画人生，却将人生想象成了一片浮云，风来即散。实际上，人生是一个过程，动静沉浮皆是乐趣，人生永远是今天，是转瞬即逝的现在。圣严法师正是从这种体悟中总结出了人生的价值所在：生命的过程和生命的展现就是人生的价值，前者是时间的长流，后者是空间的舞台。所有人，都在这个时空汇合的焦点谱写着自己的生命乐章。人生的意义也有两点，一是负责任，二是尽责任。责任是本分事，一切众生，都有佛性，一切众生，都应承担。很多人活了一辈子，到头来却依旧浑浑噩噩，不曾付出努力，虽不觉痛苦也不曾快乐；有些人，几十年只等收获却不耕耘，甚至仍觉得自己一辈子都不过是在受苦；还有些人，终其一生为他人奔波，从不考虑自己的辛劳而只想到此事对他人的好处，虽一生辛苦却每天洋溢着发自内心的微笑。只有这第三种人，才是真正的圣人，才能得到真正的快乐。
沉浮动静皆人生，体悟每种境遇，认真对待每一天的生活，保持着生命的自觉与自省，即使过程之中生命的责任与普度世人的重担令人疲惫，即使这条蜿蜒回环的小路上偶尔会有荆棘，也一定能到达那幽静的远方。那里是被花木浓荫覆盖着的禅房，还有茂密的竹林、清澈的水潭，青山焕发、鸟儿欢唱，袅袅的钟磬声时隐时现，杂念顿去，心中将豁然开朗，体验到无上空灵。
莲心禅韵：
修佛
从前有个信徒一心向佛，有一天他听说深山之中有一座古刹，那里的住持方丈是一位慈悲而且智慧的老禅师，于是千里迢迢前来请教。
禅师见到这个风尘仆仆的信徒，开口问道：“你来做什么？”
信徒说：“我来修佛。”
禅师回答说：“佛没坏，不用修。先修你自己！”
佛性：佛教术语，又作如来性、觉性。即佛陀之本性，或指成佛的可能性、因性、种子、佛之菩提之本来性质。据《北本涅槃经卷七》记载，一切众生悉有佛性，凡夫以烦恼覆而无显，若断烦恼即显佛性。