修心必先修“忍辱”
“忍辱”，是大乘菩萨所修“六度”之一。所谓“六度”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。《坛经》说：“让则尊卑和睦，忍则不恶无喧。”《维摩诘经·佛国品》说：“忍辱是菩萨净土。”这就是说，修忍辱的人，就是要能够忍受任何对自己造成心理上的种种痛苦、种种侮辱，包括不发怒、不结怨，心里没有恶意。这是一个很难的修持问题。对出家修行者来说，不论是大乘还是小乘，修“忍辱”是极其重要的。因为大小乘修持者的目的是了生死，成佛果。要达到此目的，就必须断烦恼。如果修行者对于外来逆境不能忍受，就必然产生烦恼。这就没有了生死、成佛果的希望。所以忍辱，关系到他一生修持的成败。“忍”也就成了佛教的行为准则。
佛说：“以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。”对待世人多一份宽容，就会多一份坦然，就会得到内心的平静。
有一天，一位青年无意中来到了大德寺，碰巧听到一位禅师在说法。他听完后发誓痛改前非，于是对禅师说：“师父，我以后再也不跟人家打架了，免得人见人烦，就算是别人朝我脸上吐口水，我也只是忍耐地擦去，默默地承受！”
禅师听了青年的话，笑着说：“何必呢，就让口水自己干了吧，何必擦掉呢？”
青年听后，有些惊讶，于是问禅师：“那怎么可能呢？为什么要这样忍受呢？”
禅师说：“这没有什么能不能忍受的，你就把它当做蚊虫之类的停在脸上，不值得与它打架或者骂它，虽然被吐了口水，但并不是什么侮辱，就微笑着接受吧！”
青年又问：“如果对方不是吐口水，而是用拳头打过来，那可怎么办呢？”
禅师回答：“这不一样吗！不要太在意，这只不过一拳而已。”
青年听了，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向禅师的头打去，并问：“和尚，现在怎么办？”
禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，并没有什么感觉，但是你的手大概打痛了吧？” 青年愣在那里，实在无话可说。
禅师告诉青年的是“忍”，并身体力行地进行了演示，青年由此也会有所醒悟吧。
孔子说：“小不忍则乱大谋。”每个人都处在社会中，免不了要与他人打交道。有时难免会面对别人的为难与挑衅，若是事事计较、丝毫不让，只会让我们的内心变得很不愉快。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”在一些小事上没有必要处处斤斤计较，这是一种对生命的领悟，以及对人生的豁达。
佛教创始人释迦牟尼在传道的时候曾遭受到他人的唾骂，但是释迦牟尼没有生气，反而平静地问对方：“如果有人送你一样东西，你拒绝了，你说这个东西应当算是你的呢，还是他的呢？”对方被问得不知所措，答道：“当然是他的了。”释迦牟尼继续说：“那么，好吧，你刚才所骂我的话，我也不准备接受。”
佛祖忍耐的智慧值得我们学习，是的，人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，从某种程度上说，忍耐是成就一项事业的必需。比如孔子，他的克己复礼就是忍耐，所以他的思想至今在人间仍发出理性的光芒，成为众人提倡的奉行之本。刘邦在取得汉中后广积粮、高筑墙、缓称王是忍耐，终成一代帝业；项羽急不可待，最终饮恨乌江。
正如《佛遗教经》说：“忍之为德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。”但是，忍耐不是简单意义上的打不还手，骂不还口，忍耐是一种智慧、力量、承担，真正懂得忍辱的人，才会始终保持从容不迫、波澜不惊的心态。而这正是修心养生所推崇的至高境界。
平常心是修行之道，亦是养生之道
《六祖坛经》记载六祖慧能大师讲经说法的故事，其中描写的最大的一次道场是韦刺史率领官僚入山请师弘法。当时，参加****的有官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人。六祖慧能首先讲了自己艰苦尝尽求证成道的经过，又讲了一些佛教修行的方法。最后，韦刺史请教如何在家修行，六祖大师当众说《无相颂》：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口必是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依次修行，西方只在眼前。”
六祖让大家依颂修持，即可修成正果。《无相颂》中所说的都是日常生活中的平凡琐事，以及教人如何为人处世，并没有什么神奇之处。归根到底，就是要修行者在生活中时刻保持一颗平常心，以平常心处世，以平常心修道。这里还有一个小故事可以很好地说明“平常心是道”这一佛理。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师，我常常打坐、时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”学僧遵示照办，没过多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”学僧又问：“如此说来，修道还需要用功吗？”禅师答：“需要。”“如何用功呢？”禅师说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”学僧不解，便问道：“天下所有的人都是一样的，是不是也都与您一样在用功修道？”禅师答：“不同。”学僧问：“有何不同？”禅师语重心长地说：“有人吃饭时，不肯吃饭，很多要求；睡觉时，不肯睡觉，胡思乱想。”
六祖慧能说：“不离世间的佛法就是不离平常心、与平常心是一非二的世间生活，如果离开世间生活，离开平常心，去求佛道，那就好像寻找兔子有没有角一样，毫无可能。”可见，只有发平常心，行平常事，不染不着，“长空不碍白云飞”，才能理解生命自在的真谛。那些得道高僧也正是领悟了平常心的真谛，才修成了正果。
对于那些非佛教的人来说，平常心同样是非常重要的。只有努力塑造平常心，才能达到精神世界的完整。这样，我们才能勇敢地面对自己能力的局限，不因失败而气馁，即使失去一切，也能勇敢地面对生活，以平常心跨越人生的障碍。
要想获得平常心态，有一个很好的方法，那就是让心灵一片空白，将忧虑、憎恶、不安、罪恶的情绪彻底消除。
实践证明，刻意地使心灵空白的确能有效地为人们带来平和的心态。当人们将压抑在心头的烦恼吐露一空，或暂抛脑后时，往往能体验到解脱的快感。
在心灵呈现空白的同时，立即注入积极、健康的想法。这样，那些负面的想法将无法对你造成影响。久而久之，那些注入脑中的新想法将在你的思想中生根，而且能击退任何负面的想法，届时你的心灵将波澜不惊，你将会怀有平常心。
另外，再教给大家一套情绪保健操，时常练习，就会让你的心态归于平静，永葆快乐心情。
许多人习惯标新立异，对于“怪力乱神”有一种特殊的向往，而不知真正的菩提之果就在我们的平常心田中。六祖大师说这一段颂就是要让我们自己解脱自己。综观大师一生的行第，开禅宗顿悟法门，不管他即心即佛、心外无佛的教导，还是他弘扬的禅门宗风，无不从平常心中来。所以，大师又说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”
所以，学习《六祖坛经》，首先应该领会六祖大师教导的平常心。那么如果有的人把平常心理解为：我平常怎么样，我想怎么样就怎么样，怎么办呢？显然，平常心不等于这种随意心。就像庄子书中讲的“骈拇”（枝指）一样。有的人说，枝指也是先天生成，那就是自然。但庄子认为，自然也要符合常然，天下人没有枝指，就你一个人有，那就违背了常然一样，大错而特错的。所以，遵循人类约定俗成的美好的道德人格规范，尊老爱幼，爱国爱家，谦虚谨慎，认真工作，也就是发平常心，做平常事，看似平淡，其意义极其重大！