原文： 羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，是圣危自臻。
译文： 终日被物欲困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；留恋于本性纯真的人，会发觉生命的真正可爱。明白受物欲困扰的悲哀之后，世俗的怀恨可以立刻消除；明白留恋于真挚本性的欢乐，圣贤的崇高境界会自然到来。
老子说：“人之大患在吾有身，及吾无身则吾有何患”。有吾身则烦恼接踵而来，就难以抗衡一切外物的困扰了。佛家认为，消除所有的烦恼，要在彻悟自己真性上多下功夫。人能去人欲存就能明心见性。
人生在于觉醒。觉醒的人是解脱的人，他的自由不为别人所限制，也不为自己所限制。惟有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，便能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。[A147]
青藤攀附树枝，爬上了寒松顶端；白云疏淡洁白，出没于天空之中。万事万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。人不必争名夺利，尔虞我诈，勾心斗角，搅得朗朗乾坤不太平，搅得自己心中不清闲，应该觉悟本性，摆脱追逐争斗，归于清闲自在。
弘一大师（李叔同）说：“自古以来，很多人拼命争名夺利，夺取利益时，甚至不择手段，不知道后患无穷，这些人其实是迷惑颠倒的人。”佛语有云：“满库金，满堂玉，何曾免得无常路？”佛语蕴含着无限禅机，人也是灵性的生物，偶然拾得一句，便能参透半个人生。
《法句经》上有言：“莫贪莫好争。”贪得者身富而心贫，知足者身贫而心富；居高者形逸而劳神，处下者形劳而神逸。人生的苦恼是不分贵贱的，要么你去驾驭生活，要么生活驾驭你，你的态度决定了谁是坐骑，谁是骑者。
《列子·周穆王篇》曾记载着这样一个故事：
周国有一个姓尹的富翁，在经营产业的过程中，把手下干活的仆役差遣从早到晚奔走忙碌，连气也喘不过来。他有一个老役夫，终日辛苦，累的精疲力竭，疲惫不堪。可是一上床，他就梦见自己做了国王，高高在上，处理国家大事，来往于丰盛的宴席和华丽的宫院之中，为所欲为，快乐无比。在他醒了之后，却仍然劳累如故。
有人看他这么辛苦，便来安慰他，可他却自有看法：“人生百年，昼夜各半。我白天下苦力，晚上做国王，真是其乐无比，又有什么可以埋怨的呢？”
姓尹的富翁整天苦心经营，殚思竭虑，也弄得心力交瘁，到了晚上，倒头就呼呼睡去了。睡中，他夜夜梦见自己在当着别人家的佣人，奔走干活，样样都做，弄得不好还要挨骂挨打，真是吃尽了苦头。
姓尹的富翁不堪夜夜梦中的痛苦，便去求教朋友。朋友告诉他说：“你的地位足以荣身，资财也绰绰有余，远远超过了别人。你夜里梦见做人家的仆佣，这是劳苦和安逸彼此往复的理数之常。你想醒时和梦里都获得快乐，哪有这么便宜的事？”
姓尹的富翁听了朋友的开导，心里立时大悟，从此宽待仆役，而自己也省却不少劳心的事。不久，他自己感到果然减轻了不少心头的痛苦。
我们尊重并赞成尹富翁强烈的事业心，但他的心灵执着成这个样子，夜夜继续劳苦不息，生活也就毫无快乐、了然无趣了。纵观尹富翁人生立场的本质，第一是功利性的，第二是现实性的，他永远不会有闲下来的时候，当然活得很累。所幸后来彻悟，有所改变。
世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。可叹世间大多数人似乎都不能真正选择是要钱还是要命，所以活得很辛苦。
净慧大师说：“苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累很累呢？就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以至肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。”
人生是苦的，充满烦恼，但如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。人类生活在这个世界，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的。值得强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。