原文： 以我转物者，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。
译文： 如果由我来主宰事物，得到不会欢喜，失去也不会忧虑，大地到处都倘徉自适；如果由事物来役使我，不顺遂时就会恼恨，顺利时又会贪恋，而只要一点微小的事就能使人感到困扰束缚。
人们常常崇尚“以我转物，大地逍遥”的境界，却常有很多“以物役我，分毫束缚”的无奈。
若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得着富贵功名，实在不必太高兴；倘一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。[A145]
相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧虑。微细如一根毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可见迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。
六祖惠能禅师说：“心迷法华转，心悟转法华。”实是至理名言。记得《六祖坛经》里有这样一段故事。六祖惠能昔日在广州法性寺，当时印宗法师正在讲经，突然一阵风吹来，风幡飘动。一位僧人说是风动，另一位僧人却说明明是幡动，两人争执不下。惠能见了说：“不是风动，不是幡动，人心自动。”大家听了都很惊讶。
外物只有通过我们的内心才起作用。不论是风动还是幡动，如果你的内心不动，它就不会对你有影响。我们通常较多地只是强调外部社会环境、主体智慧、工作成就、社会地位、生活条件等的改善，却忽视了对于主体安祥心境、安详人际环境的关注和建设。到头来，许多人非但未能从提高了的社会地位和增加了的荣誉、财富中品尝到幸福的滋味，反倒视生活为不堪忍受的累赘。
燃灯法师说：“如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁，惬意、舒适、安逸、幸福的生活也随之而来。”一生只知道追逐名利而不知道享受的人，心最苦累。可惜世上仍有大多数人为了各种欲望拼命占去所有清醒时刻，只余下少许时间来追寻生命的意义。
许多人在社会一致认同“赚钱很重要”的情况下，开始了一生忙忙碌碌、早出晚归拼命赚钱的生活。最后变成了金钱的奴隶，金钱对于他们来说已完全失去意义，只是一堆货币符号。更有不少人，居然还会因金钱而深受其害，陷入甚至淹没于金钱的泥沼之中。
古时有一个富翁，家有万金，广厦千间，妻妾成群。忽然有一天，富翁得了怪病，寻医问药，屡治不愈。眼见生命危在旦夕，只好请来禅师来作祈祷。禅师刚进屋却转身便走。家人在后面紧追不舍，禅师说：“你家主人已经病入膏肓，无药可救，你不必再追我了。”[A146]
家人不解地问：“我家老爷才病几天，怎么就病入膏肓了呢？”禅师说：“你家主人已病多年，只是他自己不知而已。”家人问：“怎么会得这种病？”禅师说：“常年露宿，感受风寒。”家人一边往回走，一边纳闷：“我家老爷金屋银山，屋宇无数，怎么会因露宿而感受风寒呢？看来这不过是疯子的疯言疯语罢了。”
家人把禅师的话一五一十地说给富翁听。富翁听完忽有感悟，大叹一声说：“他并没有说疯话，他是在说我纵有广厦千间，但因心灵空虚，一生浑浑噩噩，没有一个好归宿，结局如同街头露宿者。”
一个人纵然有亿万家财，如果不懂安心之道，他就不是真正的富有。拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。
梦窗国师诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”胸怀磊落坦荡，宛若长空旭日驱除晨雾，烦恼无处藏身。那我们何不也做一个这样的快乐人呢？