老子曰：“居善地。”《汉书》云：“各安其居，而乐其业。”观地势，察居处，以求善地，以安其居，此乃，人生历程中之所需。
老子曰：“地得一以宁，神得一以灵。”孔子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”精神文明中，求得物质文明，自然地就成为生活中的安顺。
堪舆（风水）学，在中华民族传统文化中，属玄学范畴，在社会生活和人们居住环境中，又具有鲜明的科学性。因为，东、南、西、北的方位学，日、月、星、风、云、雨、露、雾、雪；山、水、路、花、树、草；宅、院、屋，无不是自然界的客观环境与物质现实。故，观阴阳，察静动，言其宜忌，合乎情；论其利弊，合乎理，知其然，明其所以然，风水奥义，自会明之。
堪舆术，不外峦体（形式）派、方位（理气）两派。风水术，在历史的发展沿革中，形成了汉代的“形法”与“堪舆”；唐宋的“形势宗”与“理气宗”；清代的“峦体派”与“屋宇派”。
唐、宋两代，各门派，自立门户，授徒传法。历代的堪舆名家，虽各有千秋，在观形势，察方位中，依然离不开观形势之体、泉水之脉、草木之象、土地之基、方位之本、门户之冠，若得其全，可谓风水之吉祥。从客观实际而论，上述之物质性，自然孕寓其中。
历代堪舆名家
年代
名家
先秦
木云里子、朱仙桃
汉代
青乌子、管辂
晋代
郭璞、陶侃
隋代
萧吉、舒绰
唐代
杨筠松、李淳风
宋代
陈希夷
元代
梁饶
明代
刘基、张宗
清代
蒋平阶
堪舆术中，论阳宅、阴宅之经典，如黄帝《宅经》、文王《宅经》、孔子《宅经》、玄女《宅经》、淮南子《宅经》、李淳风《宅经》等，皆已失传。
风水术之别称之一，乃青乌子。《风俗通》云：“汉有青乌子善葬。”《轩辕本纪》云：“黄帝始划野分州，有青乌子善相地理，帝问之以制经。”《葬经》，旧题青乌子撰。
《葬书》，旧题晋代郭璞撰，乃堪舆理论之奠基之作，是阐述阴宅风水的典籍。认为葬地关乎后代之福祸、贫富、贵贱。凡气随势、气随脉、气随形、气随和、气随风、皆利葬地。凡断山、独山、石山、小山、牙山，皆不利葬地。
《三龙经》，乃形势（峦体）派的代表作，旧题唐代杨筠松撰。其系形势派宗师，唐僖宗封他为国师。他撰写了《天玉经》、《黑囊经》、《三十六龙》、《青囊奥语》、《立锥赋》等。书论风水中寻龙脉，言道：“龙神二字，寻山脉，神是精神，龙是身，莫到高山才有龙，平地龙从高发脉，平地两旁寻水势，两水夹处是真龙。”论山川之性情形势，言道：“水抱山峦必有气，破碎斜倾非吉地”。
五代时，黄妙应撰《博山篇》所论风水，认为：“欲识龙，在识水”，“ 寻龙认气，认气寻龙”，“水近穴，须梭织，到穴前，须环曲”。“风水字，要分明；得水处，则藏风”。
堪舆（风水）之论，谈山水，说花树，讲方位，论形势，无不蕴涵于环境之中，无不孕寓在客观现实之内。因而，本于物质文明、基于精神文明之内，探求玄学之义，验证科学之道。自然景观与环保科学的实践中，仁者见仁，智者见智，自然会产生明鉴。
注：堪舆：堪，地突之意，代表“地形”之词；舆，“承舆”，即为研究地形地物之意，着重在地貌的描述。堪舆有仰观天象，并俯察山川水利之意，故“堪舆”民间亦呼之为“风水”，后世以之专称看风水的人曰“堪舆家”。
人的一生，总会经历着贫穷富贵、顺逆成败、悲欢离合、吉凶祸福、生老病死。总会表现着命运与时运好或不好；机遇与贵人有或没有；才能与德行高或不高；勤奋与努力是或不是，这一切，在很大程度上，决定了人在一生征途上的得与失、名与利、功与过。
命运与时运，属于哲学与玄学范畴；
机遇与贵人，属于客观与时势范畴；
才能与德行，属于主观与自我范畴；
勤奋与努力，属于意志与恒心范畴。
堪舆术论、析之一，多见于玄学理论之剖析。
天干地支五行对照表
五行
方位
天干
地支
季节
庚辛
申酉戌
壬癸
亥子丑
甲乙
寅卯辰
丙丁
巳午未
中央
戊己
辰未戌丑
四季
八卦
乾、坤、离、坎
兑、巽、震、艮
风水学，乃是中华民族宝贵的文化遗产之一。由于悠久的汉民族文化遗产，包含着深邃的哲学理论体系，因而，风水学中之不同学派，又具有相异的堪舆之论。如，持阴阳五行论者，历法易数之论者，皆言风水，但，皆系以玄学之论的观点阐述。
汉许慎曰：“堪，天道也；舆，地道也。”《履园丛话》云：“堪舆家视地之某形某像，以定吉凶。”《史记》云：孝武帝时，聚会占家问之：“某日可娶妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可。”古代书籍记载堪舆之术，流传民间日久。《黄帝宅经》，则是相阳宅、相阴宅之重要文献。
在悠悠漫长的历史长河中，堪舆之术，深深影响着中华民族。古人云：“堪舆，天地总名也。”堪舆乃卜宅术。在浩瀚的古籍中，文王《宅经》、孔子《宅经》、玄女《宅经》、淮南子《宅经》，已经失传。具有多种的版本《黄帝宅经》，乃是流传甚广的堪舆要籍。
人在自然界、社会中生活着，衣、食、住、行乃岁月所需，朝夕所求。因而，有顺心、得意之时，亦有灰心、失意之际。人在生命历程中，事物与人事的必然与相合，偶然与巧合，主观与客观，人为与无为，便形成了人们的不同信念与观念。因而，堪舆术，则成为人们需求的精神财富了。
总之，堪舆之术，观形势，论坐向，言方位，讲星命，皆不宜以玄中之玄、妙中之妙、虚中之虚，论其所以，所言据其实，所论据其理，着眼于现实客观之存在，着力于风水之利弊立移，风水之益，则可见。
风水学，是一门科学。言其科学，因风水所言，多以住宅（阳宅之相）、阴宅（墓地之相）之形势而言。论其科学性，因风水所论，多以山之所起及所止、水之所发及所趋、山之形、地之势、动静之变通、聚散之大势、强弱之气势、顺逆之来去、里外之浮沉、向背之明暗、分合之出没、气脉之微著、阴阳之相配等等论之。故，其所论之物质性与客观性，则充分显示了科学性之意义及价值。
风水之客观性、物质性，构成了其本身之科学性。脱离了形势、地势、方位、气势、人烟、道路、山水、花木等，风水之论据，就难谈其所以。
人所居乃宅，人所葬为墓。因而，堪舆之术，论阳宅、阴宅之宜忌。阴阳乃一切事物之对立与统一。天与地、男与女、明与暗、刚与柔、里与外、寒与热、生与死、凸与凹、昼与夜、上与下、前与后、水与火等等，无不体现了阴阳之理。故，阴阳是相互联系、相互依存、相互制约。进而，形成、促进、推动着一切事物的发展。
但，观阴宅之风水，须因地制宜，具体情况作具体分析，不可机械而论。如，汉族地区，现今皆行火葬，无墓地、墓穴可论其风水。少数民族地区，有的民族兴土葬，有的民族兴水葬，有的民族兴鸟葬等。风水之说，随民族之历史、文化、习俗而立。
因此，相阳宅风水，以阴阳之理，观地界、看山水、察草木、测方位、视房舍、感气势、环顾道路、推测顺逆，以辨别、明悟吉凶。
相阴宅之风水，观地气发乎万物之气势，观察地气聚乎地势之气脉，视地气乘风之象，看地气界水之止，令地气聚而不散，使地气行而有止，相之有道，施之有法，风水之理寓于其中。
民族文化、民间传统，在社会生活、生活习俗中，总还流传着、影响着炎黄子孙。
风水，讲其实，乃生活环境之益弊；论其质，系民族传统文化。讲求风水，以经济基础厚薄，生活条件优劣，因人、因地制宜而论之。风水以客观物质性而论，则讲方位、坐向、形势、气势、山水、花木、道路、人烟、高低、险坦、明暗、正邪、干湿、清浊等。以主观精神而论，则讲其阴阳、生克、利弊、宜忌、吉凶、福祸、盛衰、安险、成败、得失、寿夭、穷富、正邪、顺逆等。
风水九字
1．居：高者其气寿，低者其气夭。
2．住：向阳避阴，养和生机；通气化滞，协和血气。
3．房：宜亮勿暗，升华生气。宜静勿噪，祥和气息。
4．室：春宜爽，勿吹风；夏宜凉，勿冻寒；秋宜畅，勿闷气；冬宜温，勿燥热。
5．吉：宅院坐落，远有势，近有形。观势，有龙脉之势；象形，有龙脉之形。景观气势大，生态脉气宏。祥吉寓于其中。
6．凶：宅院环境，东有杏，西有桃，北有李，皆不祥。宅院范围，“左短右长不堪居，生财不旺人口虚，住宅必定子孙愚，先有田蚕后也无”；”前宽后窄似棺形，住宅四时不安宁，资财破尽人口死，悲啼呻吟有叹声”。此论，系堪舆之术语，难有科学根据。若论，建筑上之美学观点，尚有可取之处。
7．象：宅院境界，左有流水谓青龙，右有长道乃白虎；前有清池是朱雀；后有丘陵曰玄武。此乃贵宝之地。
8．穴：宅院位置，居于“穴”中，且位正中，乃“明堂”。穴者，山水之相交，山水之气相，名穴也。穴者，以龙、砂、水、形为其因，取前后之横线，左右之纵线，十字相交，中心点即为“龙穴”。宅院、庭舍以中堂为正穴，亦乃“吉穴”。
9．祥：居家求祥，乃民族之传统习俗。如，宅门以离火（南）、巽风（东南）、震雷（东）为向，乃祥。如，“朱玄龙虎四神全，男人富贵女人贤”。所谓祥者，乃传统堪舆之论，信乎，为乎，见仁见智了。
人生一世，度光阴，不过百载；一世人生，度岁月，难离环境。求健康，须顺应季节；求长寿，应愉悦生活。这诸多方面，人与风水，风水与环境，则密不可分了。