佛言：“妙慧！菩萨成就四法，受端正身。何等为四？一者，于恶友所不起嗔心；二者，住于大慈；三者，深乐正法；四者，造佛形像。”
一个人相貌端正庄严，容易取得他人好感，进而摄受度化对方。就好比我们所看到的佛菩萨像，都是法相庄严，散发慈悲之美，让人看了不禁要心生欢喜。而这都是由于佛菩萨在因地修行时成就了以下四法，所感得的果报。
一 不起嗔恨心
佛教讲“怨亲平等”，遇到不友善的人、不如意的环境，听到不入耳的语言，要能给予包容。学佛要先学处世，所谓“做事要做难做之事，处人要处难处之人”，事情难做，交由我来做，就是能承担；不好相处的人，与他融和无碍，就是会做人。处世能有这种大丈夫的气概，人生就会有进步。
过去，有一间禅堂里遭小偷，同参向堂主报告，希望堂主能开除他，没想到，堂主只是轻声回应：“喔！”并没有采取任何动作。
过不久，小偷又再偷窃，大家开始起哄，再次报告堂主，但堂主还是没有开除他；而后小偷又再偷，大众实在忍无可忍，就对着堂主高喊：“堂主既然不开除他，那就我们离开吧！”不得已，堂主只有答应让他们通通都离开禅堂，并淡淡地说道：“你们人格都很健全，到哪里都可以生存，小偷心态不健全，出去会危害社会啊！”小偷听了非常惭愧，从此以后便改过自新。
面对世界上不健全的人，只要我们心量宽大，就可以感化人。所以，包容是世间最美好的事，给别人一点空间，一点谅解，一些包容，对自己、对他人都会有帮助。用包容的心看待一切，一切就在我们的心中，世界就是我们心里的世界，众生就是我们心里的众生。反之，不能包容，心生嗔恨，也就要纷争不已。
说到“嗔心”，综观生气的人，哪个是美丽的？他们面露凶光，口出恶言，看起来就像鬼魅一般，令人不喜，当然就谈不上所谓“端正”了。
《大智度论》云：“嗔恚其咎最坚，诸心病中，第一难治。”嗔心是心病之一，尤其是心病中第一难治。所谓“一念嗔心起，百万障门开”，大自然界中，地动是可怕的，风动也很可怕，但心中的嗔火一动更可怕，人的嗔心一起，往往失去理智，顾不得人情义理。
《佛遗教经》说：“嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。”嗔恨心犹胜过猛火的威力，不但使人无法得到端正之身，甚至毒害法身慧命，烧尽善根功德，实为障道因缘，所以人人都应谨慎防护。
有一天，舍利弗见到一位久未谋面的朋友，甚为惊讶地说：“哎呀，你是怎么了，面相怎么变得这么凶恶？”
朋友回答：“我最近正在雕刻罗刹鬼面。”
所谓“诚于中，形于外”，由于不断地揣摩罗刹青面獠牙的形状，面容也就逐渐变得凶恶起来了。后来，这个人在舍利弗的建议之下改刻佛像，因为时常忆念佛像的庄严，人渐渐地就变好看了。之后他和舍利弗再见面，舍利弗欢喜地说：“哎呀，你现在变得好庄严啊！”
所谓“万法唯心造”，心可以改变一个人的形象，一个人经常起嗔心，就会展露凶相；心存柔软，则也会给人慈祥的感觉了。
经上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心能将自己雕塑成贤圣或凡夫，因此要想成就一个什么样的人生，只有靠自己去塑造。
有一个小姐想要跳河自杀，刚好遇到一个老和尚把她救上岸来。
小姐伤心地说：“你不要救我，我活在世间一点意义都没有，父母把我生得这么难看，村里的百姓都不喜欢我，闲言闲语实在让我受不了呀！”
老和尚就说：“人的生命有两个，一个是自私的生命，一个是为众的生命。凡事只想到自己的人，就是自私的人，刚才那个跳河自杀、自私的人已经死了，从现在开始，你要做第二个生命，不要只想到自己，要多为别人设想。”
这位小姐听了老和尚的慈悲开示之后，欣然接受老和尚的教导，从此，只要见到老弱残障，就会主动前去服务，因而博得大家的赞赏：“你好有爱心！”“你好发心！”“你对人这么好！”
她一听，心怀欢喜，渐渐地，面相也就改变了，精神显得饱满，气质变得优雅，村庄上一位有为的青年开始对她展开追求，地方上的乡长见此，还特地前来为他们祝贺。后来两人结为连理，这位小姐成了一个贤惠、幸福的女人。
一个人若能减少嗔心，生命就会随之升华。所以，遭人怨怪时，不必急于怪罪世间人待我不好，换个角度想：是我的慈悲心不够、我的柔软心不够、我的恭敬心不够，是我太过自私……心念一转，态度一变，心胸就会变得宽阔起来了。
二 安住在慈悲中
如何得到端正身相？除了不嗔，还要住于大慈之中。慈，是给予众生快乐；大慈，就是随时随地给予一切众生快乐，没有亲疏远近之分。不嗔，是消极不生心病的方法；住于大慈，则是积极治疗心病的药方。
所谓“心猿意马”，平时我们的心总是如猴子般跳来跳去，像马一般跃动不停，要如何才能安住身心呢？
《金刚经》中，长老须菩提问：“云何应住？云何降伏其心？”佛陀言：“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”也就是要我们不以六尘的境界来安住自己，因为六尘的境界（色、声、香、味、触、法）是会改变的。好比看戏，戏有落幕的时刻；又如美色，美色会随着时间的变化而逝去。那么，应该安住在哪里呢？《入菩萨行论》有句话：“眼看众生时，诚慈而视之。”就是要我们安住在慈悲中。
俗话说：“仁者无敌。”在佛教来说，也就是慈悲没有对手。嗔心生起时，慈悲是最好的对治方法，慈心能降伏一切恶事。恶人以棍棒打击我们，用拳头挥打我们，若再回以棍棒、拳头，不就和他一样？反之，一个人能展现慈悲的风度，同情、宽恕恶人，才能真正地降伏对方；所谓“柔能克刚”，慈心才可以降伏一切邪恶的力量。所以，我们要在慈悲上安住，在仁爱上安住，在恭敬上安住，在和平里安住；有佛法之处，就是我们安住的所在。
慈航菩萨曾对我说过一个关于他自己的故事。当他在鼓山担任衣钵（丛林中的职事名称）时，有一天上厕所忘记带卫生纸，就向隔壁如厕的一位茶房头索取，这茶房头是个坏心眼的人，他把用过的卫生纸递给慈老，弄得慈老一手肮脏。茶房头这样捉弄人，换作别人一定很生气，可是慈老没有，过了也就算了。
有一天，慈老正在搬寮房，那位茶房头来了，慈老对他说：“你来得正好，请你帮我看守一下东西，我把这条棉被先搬过去，马上就来。”
不一会儿，慈老回来，发现他抽屉里的一百元银洋少了六七十个，正当觉得奇怪时，心里想：这若不是茶房头，还会有谁呢？但想到揭穿了他的恶行，必然对他的名誉会有很大的影响，钱少了会有再来的时候，但失去名誉的人，又怎么恢复清白呢？想到这里，慈老也就装作不知道而没有开口了。
过了一会儿，茶房头向慈老告辞，临别时，慈老拿出十五块银洋送给他，然而茶房头却不肯接受。于是慈老就说：“人生要互相帮助，现在我当上了衣钵，每月可以领到二十元的单银，你拿一点去用没有关系。”这么一说之后，茶房头才愿意接受。
不久，寺中很多人纷纷怀疑茶房头哪来这么多的钱，但是茶房头逢人就说是慈航法师送给他的。当中有人就跑去问慈航法师事情的真假。如果换作别人，早就揭发茶房头的窃盗恶行了，但宽宏大量的慈老，始终不肯说一句茶房头的不好。
佛法的根本是慈悲，古云“不忍人之心”，也就是慈悲。慈悲，不一定你是我的亲眷，或是我的同乡、同学、同事，我才对你好；没有任何因缘关系的人，我也要对他慈悲。将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲，也就是“无缘大慈，同体大悲”了。
三 欢喜有益于人的正法
在佛教里，宇宙万有，无论是大如三千世界，或是小如芥子微尘，都称之“法”。正法，即正确的法，不偏不倚、中道之法，也就是能让人开法眼、生智慧、得涅槃的佛法。像是“因果轮回”、“缘起性空”，乃至苦集灭道“四圣谛”，诸行无常、诸法无我、寂静涅槃“三法印”，慈、悲、喜、舍“四无量心”等等。
简而言之，有益于人的，就是“正法”；无益于人的，就是“非法”。一个人的未来如何，是正是邪，关系重大。人之所以烦恼痛苦，往往由于自己经常在“非法”之中打转，例如贪财、贪名、贪利等等。欲壑难填，人生又怎么会不苦呢？
虽说吾人应乐于正法，可是许多人不仅在非法中打转，还欢喜听闻邪法。像现在的报章媒体，每天净报导些胡作非为、八卦绯闻等负面新闻；你做好事，他不替你发表，你做坏事，他就大肆报导。问他为什么这么做？得到的答案都是：观众喜爱！
过去，有一位记者为了佛光山和山下农民过路的纠纷，特地上山来采访。当时，我们准备了许多的剪报和资料提供给他参考，并且告诉他，佛光山最初是没有这条道路的，因为佛光山是私有地，一般人不能随意进出，不过由于我们是佛教徒，基于慈悲的精神，也就在边界开了一条便道给农民出入。
可是第二天文章一发表，这位记者竟然写说佛光山要把路堵起来，不给人方便，山下的农民也就纷纷前来向佛光山抗议。事后我问记者：“你怎么可以这样报导呢？”
他说：“我报导佛光山好，没有人看，一定要说佛光山不好，大家才比较爱看呀！”
俗话说：“好事不出门，坏事传千里。”人心最坏的就是欢喜听人说坏，不欢喜听人报好，但是我们学佛的人，应该要欢喜听到人家做好事，欢喜听闻正法，而不欢喜邪法、邪道。
过去有一位沙弥晚归，不得进入城中，便在城外的树下打坐，等待明日到来。三更半夜，突然来了一个面目狰狞的恶鬼，要将他给吃掉。
沙弥面临生命危险之际，镇定地说：“我和你没有冤仇，又相隔这么遥远，你为何要吃我呢？”
恶鬼一听，心生疑虑，就问沙弥：“为什么说你和我相距很远？”
沙弥回答：“我是修道人，你吃了我之后，我会往生西方极乐世界；但是，你的恶念恶行，却一定让你堕入地狱。这不就相隔遥远了吗？”
恶鬼听了沙弥的话之后，知道邪不胜正，便惭愧离去。
一个人不能奉行“正”道，走入了“邪”道，也就很危险。所以，在佛教里，所谓的“八正道”，就是教人要奉行八种正法，正见，即正确的人生观；正思，即正确的思考；正语，即正直的言语；正业，即端正的行为；正命，为正当的工作；正精进，是正当的勤奋努力；正念，是清净的意念；正定，是正确的定力。
“八正道”是生活中人人应当遵行的道德准则，吾人若能深乐正法，便能建立圆满的人生了。
四 恭敬诸佛，即心即佛
为什么要造佛的形像？难道是佛要大家到处打造他的形像、膜拜他的形像？其实，造佛形像并不是树立偶像崇拜，而是提醒我们“即心即佛”，人人都有佛性；是为了提醒我们经常忆念佛陀的德行，进而显发内在的佛性。
说到“造佛形像”，最早的佛像是怎么流传下来的？经典上说，有一年结夏安居，佛陀忽然不见了，大家都不知道他上哪里去了。有人就请问阿那律尊者，阿那律以天眼通观察，发现原来佛陀为了报母恩，上忉利天为母亲说法去了。
四众弟子中，最想念佛陀的莫过于俱昙弥国的优填王，因为过度想念佛陀，而生了一场病。所有大臣为了治疗国王的病情，纷纷商量医病之道，最后大家一致通过聘请有名的工匠来雕刻佛陀的圣像。
优填王听了大喜，立刻请神通第一的目犍连尊者，以神通力接工匠上达天宫三次，最后终于完成了史上第一尊以旃檀雕刻的佛陀圣像，优填王也因此病愈了。
我们修行，瞻仰佛陀圣像，可以启发我们的信心，帮助我们的修持；礼拜佛陀慈悲庄严的圣容，可以止息我们心中的贪嗔妄念，而使行为端正不放逸。
所谓“精诚所至，金石为开”，当我们对圣像心生恭敬，自然就会有所感应，但是有些人却误以为佛教崇拜偶像，其实，最没有偶像观念的正是佛教徒，禅宗著名的“丹霞烧佛”公案，就是最好的证明。
话说丹霞天然禅师在一间寺院里挂单，当时正值严冬，大雪纷飞，丹霞禅师拿下佛殿上的佛像要来烤火取暖，纠察师见状，大声斥责：“你胆大妄为，竟敢将佛像拿来烧火？”
丹霞禅师从容不迫地回应：“我是在烧取舍利，不是烤火。”
纠察听后更加生气，大声怒斥：“木头怎么可能烧出舍利？”
丹霞禅师淡淡回应：“既然是木头，何不再多拿一些来烧？”
由于纠察师没有认识佛性，而认为丹霞禅师烧佛不应该。其实丹霞禅师觉悟“心佛众生，三无差别”的道理，才是真正认识佛陀的人。
不过，对于一般人来说，“偶像观念”还是必要的，一个人如果没有偶像，又如何“见贤思齐”呢？所以，外在的偶像是我们与佛接心的过程与方便，可以启发我们心中的佛心佛性。经常看佛、拜佛，心中没有杂念，无形当中，气质改变了，身相也会随之变得端正。
尔时，世尊而说偈言：
“嗔坏善根勿增长，慈心乐法造佛形，
当获具相庄严身，一切众生常乐见。”
佛陀悟道后，为了让众生了达宇宙实相，而将深奥的真理以十二种体裁深入浅出地宣说。即：长行、重颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议等“十二部经”。
所谓“重颂”，是将教义用诗歌方式写出的偈语。我们常说“唱的比说的好听”，一方面韵文体的歌咏比较悦耳好记，另一方面，则是为免听者不解，而用诗歌体裁重复述说一次。
此处佛陀以偈言再次叮嘱：“嗔心会毁坏我们的善根，千万不要让它增长。将身心安住在大慈悲中，深爱正法、护持正法、造佛圣像，使之流传于世，供人瞻仰，如此必能获得庄严身相，所有众生都将欢喜乐见。”