“因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”
（《提摩太后书》1:7）
我们认为神在日常生活中如何对待我们呢？我们的看法对在人生重大决定上顺从他的带领有极大影响。许多人所思所言都是敬虔派的那一套说辞，这对洞悉真正的带领非常有害。这些朋友总是把日常生活的各类事情归结为主直接的特别干预，似乎他们的生活充满了小神迹。他们相信这种说法是“属灵的”，是主想要在他的百姓中间看到的。然而，这经常导致属灵“迷信”，信徒们臆想某事是神正在干预，以之为神带领的记号。
我们承认，主会干预他百姓的生活，有无数次他准确无误地掌控着我们面临的环境，叫我们不会认不出主的作为。但这迥异于把一连串小小的偶然事件和“拯救”当作主的带领。有的信徒中毒很深，认为神总会在他们人生中直接施行神迹，于是自觉高人一等，能感受到神的心意。想象力成了他们的王，因为他们“感到蒙引领”去做这样那样的事，或宣称“今晨主告诉我……”或者“主让我告诉你……”
所有这些做法都会妨碍神真正的带领，因为要洞悉真正的带领，需要我们有属灵的眼光，带着谦卑的心，谨守、理性地去判断。寻求带领本该深思熟虑，但由于“敬虔派”的思维和言谈习惯会扰乱信徒的视野，使得对带领的寻求变模糊，因此必须审视其危险性。
值得注意的是，若惯于采用“敬虔派”的思维言谈方式，就会把关注的重心放在琐碎的事，或纯属私人的事上，而非重要的事。此外，他们关注的这些事往往属世而非属灵，其中最重要的，是求主常常给他们好事，而非艰难痛苦的事。我们常听人讲：“今早主为我派了一辆公共汽车。”在我们有巨大需要时，或答允我们祷告时，主会仁慈地介入，以帮助他的百姓，但他也会以奇妙的恩典训练我们忍耐艰辛。多年前，一位做果酱的热心姊妹告诉笔者：“今天早上主为我行了奇妙的事！我出去时，他阻止果酱煮过头。”另一次某人说：“今天出太阳了，正好在我送大衣去洗的时候。多奇妙啊！肯定是主为了我而让天放晴的。”
再次重申，神确实在掌管、干预他子民的生活，他会听祷告，以多种方式帮助我们。我们常常会意识到，所成就的事绝非是靠着自己的才能和力量。有哪个信徒没有过在关键时刻，想起重要责任的经历呢？我们肯定这是神的作为，因而将感谢和荣耀归于他。但别忘了，我们遇见的一切事都是出于他的旨意，是他许可的，不管是大是小，是顺是逆。
生活中遇见的任何事都会直接出于自然或人为因素，因为神在终极掌管之下允许自然力量和作用（即“第二因”）影响我们的生活。魔鬼也常蒙他许可影响一些事，比如保罗说：“只是撒但阻挡了我们。”因罪和愚昧，我们自己往往是面临糟糕环境的真正原因，是自身不幸的始作俑者，而主为了我们成圣的缘故，允许这样的事发生。神有至高的主权，若他不同意，不是出于他的掌管，任何事都不会临到我们，这从《约伯记》开头的记载可见一斑。决不能认为只有琐碎、属世的好事才是他的眷顾。为什么要把生活中的惊喜和巧合当作神在我们生命中作工的例子呢？为何不谈那些没什么值得注意之事发生的日子，或生病的时候和失败的事呢？所有神的百姓所遭遇的，背后不都有神的掌管吗？
下面是“敬虔派”论调的某些后果，向我们显明了这种做法如何扭曲了基督徒对生活的看法，扰乱了对带领的寻求。这等人很容易在属灵生活中变得非常主观，只专注于正临到他们自己身上的事。此外，因为他们的心思过于关注去看神的干预，所以越渐敏感于自己的想象。有的人成了（情绪上）“摇摆不定”、“忽上忽下”的信徒，其确据和平安完全依赖于查看生活中持续不断的所谓的神的干预。他们几乎是迷信地去搜寻细微的征兆，却不倚靠神的话语和应许。最后，他们的信心取决于明显的巧合与希望得到的安逸，这些对他们而言是神亲手在他们身上作工的首要证据。
笔者记得有个年轻人对他所在教会拟定开展的事工很不满，本来事工目标是有益的，迫切需要的，教会是根据《圣经》原则在推进这项事工。但不管什么道理都不能帮助这年轻人看到这项事工的价值。然后，有人偶然告诉他，这项事工启动时，一件很小的事帮助扫除了一个障碍。这个不悦的年轻人愁容立消，就像找到了幸运魔咒的迷信者那样，完全明显地改变了主意。对教会所认为的需要，他并不认可，但一点点的巧合却打消了他全部的保留态度。很可能他把这件让他改变看法的小事看作是主的干预。但神绝非打算让这样的小事在我们寻求带领时具有唯一的权威和决定性作用。而我们若只考虑这些东西，就会迷失方向。不难想象，如若将类似的巧合或突然事件当作寻求带领的唯一基础，许多信徒会因此陷入何种困境。
《罗马书》第8章中有节著名的经文：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”为了实现这目标，他允许我们在享受祝福的同时，在人生道路上面对诱惑、烦恼、试探、悲伤、困难、疾病和失败，不管这些情况是我们自己造成的，还是魔鬼或是自然环境造成的。我们必须经历这些烦恼和困难，但主却把这些经历编织在一起，用以惩戒、坚固、训练我们，一句话，就是为了我们永恒的属灵益处。主可能会借着试探责备我们犯的某些罪，或者训练我们，陶造我们的品格和性情，以便将来使用我们。同样，他也会激励我们祷告，倚靠他，或者教训我们关心他人的困难，或者只是要提醒我们应当把心思放在属天之事上，不要试图从这个世界获得满足。若我们因天气原因或公共汽车来晚了，要经受小小的不适，那么神的旨意不一定是要救我们脱离这样的困难。所有“出错”的事，都是我们为天国而进行的操练的一部分。
《罗马书》第8章说万事为了我们的益处互相效力，但这一章中却没有讲属世的安逸，而是说即使面临着“患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑”，都与基督亲近。我们不否认神会给子民不寻常的供应，但从路加和保罗记述的细节看，神的这种干预总的说来是在面临特别需要的时刻，比如我们为主在做某些重要事工的时候，或他在我们面临严重试探时给予我们特别的怜悯。
在仓促地把所有的舒适安逸归因给神之前，应该记住，魔鬼也能给我们的生活带来“好处”（在主的许可之下），比如它试图使我们的注意力从服事主转向世上的安逸、利益、阿谀和属世的机会。撒但会给我们安排礼物、惊喜或安逸，以引诱我们落入世俗的友情、婚姻或职业之中。
保罗在《以弗所书》第6章中说，魔鬼会用“诡计”（策略），所罗门王也指出，阿谀是攻击信徒灵魂的首要武器（例如，《箴言》中的淫妇就使用谄媚的话和甜言蜜语）。最开始攻击信徒时，撒但就用令人愉悦的事物来欺骗人。那些总把一连串蝇头小利归因于神的朋友面临的麻烦是，他们似乎认识不到，神要让他们的兴趣超越属世的、微小的、日常的事，以便让他们更关注自己在基督的事工和福音传播中应尽的分。他不会在信徒非常个人的事上展示微小的神迹，这与他训练信徒的目标相悖。在第一章中，我们提到了《马太福音》6:25-34，主让门徒应当如此行：
“不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？……你们要先求他的国和他的义……不要为明天忧虑……”
使徒保罗告诉我们，当他软弱衰微之时，神的能力却彰显得最多。他告诉我们神许可一根刺在他身上，以对抗他因得到大启示而可能经历的骄傲，然后他得出结论——
“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了！（《哥林多后书》12:9-10）”
保罗也表明，信徒常常要面对敌对行为和无理之人：“铜匠亚历山大多多地害我，主必照他所行的报应他。你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话（《提摩太后书》4:14-15）。”不管亚历山大做了什么，保罗都没能得以脱离这人的敌对，他警告所有信徒，不管老小，都要小心这人。同一段经文里，保罗也提起了在罗马遭受的第一次审判，那时没有人与他站在一边，但——“惟有主站在我旁边，加给我力量（《提摩太后书》4:17）”。
《哥林多后书》11章中，保罗讲述自己“受鞭打是过重的”，多次下监，被棍子、石头打，遇到三次海难，遭受危险、背叛、疲惫、缺乏睡眠、疼痛、极度的饥饿、干渴、寒冷、赤身露体。这些磨练无一得以避免，因此他的生活完全不像今天某些人兴奋地讲的那样，不停地有神赐给的安逸。
因为保罗侍奉主，所以经常遇到麻烦。尽管这些困难并不总能避免，但主总是使他刚强得以抵挡，直到神解救的日子到来。我们也注意到，当神直接干预，解救保罗脱离第一次牢狱之灾时，是有特别的属灵目的的——“使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来（《提摩太后书》4:17）。”
神的重大干预给人确据
正如本章开头所断言的，选择性地看待神对我们的护理，注重琐碎的小事，会极大地影响我们对带领的寻求，扭曲基督徒的眼光，使我们把错误的信息强加进神的护理中。从上古起，神就教导百姓看待他明显的干预时要有更高的眼界，这表明他的干预具有属灵目的。
《旧约》中有两件事阐明了这一点。这两件事都发生在玛哈念。这地方位于古代的基列，得名于雅各。因为雅各在这里看见了一生中最令人振奋的景象（《创世记》32:1-2）。他怕见以扫，却遇见了神的天使，“雅各看见他们就说：‘这是神的军兵。’于是给那地方起名叫玛哈念。”玛哈念意思是“双倍的军营”或“双倍的军队”，表明雅各看见了成千上万天使，好像双倍的军队。
为何在他人生的这一特别时刻，神使他看见天国的军队在保护他呢？显然，这是让他重获确信，也是要教导他区别属世的环境和属灵的富足。他若思想自己属世的处境，自然会惧怕沮丧，面临极大试探。但一会儿之后，帷幕拉开，他窥见了自己属天的地位和特权，认识到自己是属天之王的孩子，侍奉承受救恩之人的天使正在服事他。因此，今日神显著的干预目的之一是提醒我们拥有属灵的特权；但神的目的并不仅限于此。
将近一千年后，神再次惊人地在玛哈念展现能力，为要进行干预，赐下祝福。这件事发生在大卫面对押沙龙，节节败退的最后时刻，那时大卫决心稳住阵脚，捍卫自己的王权（《撒母耳记下》第17章）。一旦他不再失望沮丧，转而信靠顺服，玛哈念再次证实了这个地名所言非虚。这次，并没有出现两队天使，但神的能力却以另一种方式显明：三个富裕的地主受神感动，来帮助大卫困乏的军队，这几个人给的东西多得大卫他们想都想不到，这是为了一场大胜仗而预备的。
在信仰和服事的重大争战中，神也会通过许多显著的干预来祝福他的子民。当我们为了福音奋勇时，他会安排好人和事，以实现他的意图。神并未救大卫脱离争战的艰辛，也未让他免于承受儿子背叛带来的撕心裂肺的伤痛，但却以大能保守了他的事工和见证，使之兴旺。一旦大卫回到应尽的本分之中，向主祷告，为争战而献上自己，神就用惊人的证据显明他在掌管，因而使大卫得到鼓励。
我们相信，神在一切事上都会为了他的百姓而进行干预，供应他们之所需，但我们必须特别留心在人生大事上的祝福，尤其是服事上。有时主的祝福表现为使人里面刚强起来，比如保罗在罗马时；有时则是赐下极大的确据，比如雅各看见两队天使。如果我们真的委身于主，斩断所有世俗的缠累，以他居首，就会经历到许多明显的神的干预，能以宣称：“最美妙的是——神与我们同在！”
然而，我们必须特别小心自己口中所出的言语，因为神临在的证据本应使我们谦卑，而非骄傲和虚荣。至于那些使我们稍微舒适一点，或者带来较小利益的事，虽然没必要分清何时神只是允许其在自然方式下发生，何时神直接进行干预，但我们都会为所拥有的一切而赞美神。
总而言之，以为主直接干预所有生活琐事，以为自己所思所行的一切事都出于神，这种“敬虔派”一贯的说法会让人过度自信。这会损害谦卑和乐于听取意见的态度，而这种态度对寻求带领而言至关重要。同样，这种貌似特别属灵的说法往往让人更关心个人的，甚至是物质的事，而非关乎圣洁、顺服和服事的大事。