“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”
（《以弗所书》5:31-32）
不奇怪，有关婚姻的问题比寻求其他方面的带领要多得多，尤其是对年轻人而言。他们也在自己将来工作的问题上寻求主的旨意，但在这个问题上似乎更容易应用寻求带领的步骤，不管怎样，错误是可以纠正的，然而婚姻却是一生的事。
任何关于在婚姻上寻求带领的研究，最好的着手点都是爱情。有时候，即使基督徒中也会遇到这样的观点，认为爱情对婚姻来说并非不可或缺。也许一个人深陷爱河，但他所爱的人却并没有同感，因此他所爱的人就会劝服他，说爱情不是最关键的，两个人在一起久了，就会培养出感情了。人们会先结婚，再学习如何彼此相爱，就像爱火在熄灭之后可以重燃一样。然而，根据《以弗所书》第5章，基督徒婚姻的基础是爱，如果我们正寻求主的带领，就不会在没有强烈而相互的爱时继续恋爱了。但爱情是什么样的呢？
现今的世代只知道一种层面的爱，那就是生物学意义上的爱。今日所有媒体的兴趣和所有流行的娱乐表演都专注于这一层面的爱，几无例外。生物学意义上的爱，其最纯洁的形式，是对伴侣和家庭的本能需要，同时伴随着强烈的对外表的欣赏，也许还有对对方女性气质或男子气概的欣赏。这种对爱情的定义忽略了生物学意义上的爱具有的败坏性，这种爱并不比裸露或性交的淫欲强到哪里去。我们不希望贬低人类生物学层面上的欣赏和欲望，前提是在它们未遭情欲玷污的情况下，因为这是从神而来的恩赐。然而，爱情表明是主把二人结合在一起，因此是另一层面的彼此合一，远高于对家庭的渴望或肉体的欣赏，对寻求带领而言，这个层面上的爱才是最重要的。对其最简单又最深刻的描述，就是称其为“挚友”（best-friendship）之爱。
你是否对对方的人格、性格和处世之道越来越欣赏呢？是否真喜欢对方，并准备着倾听、分享，准备着取悦、信赖并帮助对方？是否十分愿意接受对方的指正，为对方着想呢？是否渴望与对方一起参与侍奉？是否心心相印，彼此忠诚？是否可以说对方是你在这世界上最好最亲密的朋友？
从《以弗所书》第5章中我们看到，夫妻之爱类似于基督对教会的爱，以及蒙赎的人对基督的爱。基督来为他的百姓死，以巨大的代价拯救他们进入永恒，相应地，我们爱他，甘愿把生命降服于他。就婚姻而言，我们的友谊和感情应该达到这样一种水平，即甘愿放弃我们的独立性，一生将自己和另一个人紧紧地结合在一起。我们的爱情必须超越生物学意义上的吸引力。挚友之爱会流露出更多的外在表现，并具有《哥林多前书》第13章定义的爱的特点。爱是恒久忍耐又有恩慈；不嫉妒、不自夸、不虚荣、没有不忠的行为、不自私。不轻易发怒，不会大发脾气，也不会心里计较对方的过犯。不会欺骗、私下里搞阴谋，而是想要开诚布公，展现出真实的一面。爱也会承受所有试探，爱会令人想到信赖，爱给彼此带来长进的同时也给人幸福。最重要的是，爱真实而忠贞，不会来来去去，不会褪色、消失。
生物学层面的吸引绝不会符合《哥林多前书》第13章中的那些显赫的条款。即使最好最纯洁的生物学意义上的吸引，也更多的是出于利益而非长处，出于经验而非德行。这种吸引很少会具有不变的忠贞，如果没有伴随着更高形式的爱，那就会随着时间而褪去。
我们并不想夸大生物学意义上的吸引与挚友之爱相比之下具有的弱点，这种吸引甚至也能上升到痴迷的程度，产生紧密的联系和忠诚，但更高形式的爱是最强有力的粘合剂，是婚姻最深厚的表达，同时使生物学意义上的爱得以保持纯洁。夫妻间是否蒙神赐予了这种爱，使彼此间相互接纳，塑造对方，并在志向、目标和乐趣上越来越有共鸣？只有挚友之爱会产生相互适应、彼此和睦以及敞开的交通，应验保罗在《以弗所书》第5章中（引用《创世记》2:24）所说的那非凡之辞，即人要“与妻子连合，二人成为一体”。
现在，在婚恋上寻求带领的关键性问题出现了：是否从各个视角出发，各种迹象都表明二人之间会形成这种真正的挚友关系？还是说恋爱关系一开始就总被争论、不悦和失望损伤？是否难以解决问题，消除困难？是否两人长时间紧张地沉默，相互怨恨，坚持自己说了算？是否双方都惹对方生气，是否在品味和要求上存在巨大的差异？如果这样的话，两人之间就几乎不可能形成足够深的友谊和连结。主借着阿摩斯给我们的原则总是很适用：“二人若不同心，岂能同行呢？”
夫妇二人终其一生都将努力表达“一体”这种亲密协和，在敬拜、彼此塑造、操练成圣，以及对主的服事上合而为一。恋爱中必须评估双方有多大潜力过这样的生活。我们所描述的这种友谊的纽带是否自然而然地自发成形了呢？我们必须先寻求这些东西，才可以允许生物学意义上的爱进一步加深。如果双方已经感到了生物学层面上的吸引，那么必须先省察自己的感情，以分辨是否已经表现出了真正的、更高层面的友情。
在此必须发出警告，因为愚蠢的行动会刺激人产生错觉，让他们误以为有了真正的友情纽带。例如，过早向异性敞开心扉，吐露非常私人的信息是非常愚蠢的。这里说的不是关于性的事情（尽管这显然也包含在内），而是任何不会轻易向他人透露的私事。我们必须警觉到，向他人透露深深埋藏的隐私，例如受过的巨大伤害、失败或者困窘，都会激起强烈的感情，会伪造出与对方之间虚假的感情纽带。吐露者撕破了个人保留的最后防线，透露了非常隐私的事，这位倾听他话的知己对他而言就会具有非常宝贵的地位。吐露隐私这种不易做出的举动会释放情感的急流，一种得释放的经历，以及亲密分享的纽带就形成了。然而这是脆弱的，不会长久。如果我们在恋爱早期就吐露秘密，就会幻想二人之间具有坚固的理解和友情的纽带，其实这是子虚乌有的。我们只不过是被一种由来已久的刺激感情的技巧绊倒，产生了虚假的亲近感。因此，绝不要过早吐露深层隐私、困窘和失败，这会遮蔽关于双方情谊的真实信息，最终会搅乱对双方相互感情的真实纽带的探求，而这种纽带对探求属天带领而言是关键的路标。
也基于同样的原因，我们强烈反对男女之间过于亲密的属灵咨询。这会形成不恰当的依赖，很可能带来虚假的人为恋情。
恋爱之始
基督徒的婚姻关系就好比基督与教会的关系，这为恋爱提供了标准，向我们启发了当遵照的步骤。怎样开始恋爱呢？信徒是否什么都不用做，仅仅等待着发生某些事？还是说，应当采取主动，去接近合适的人？我们只需问：基督做了什么来找回他的新娘？他为赎民把自己献上，死在了加略山的十字架上，现在他借圣灵的工作找到他的百姓，恳求他们，赢得他们的心，有效地恩召他们中的每一个人。他必须寻找我们，因为我们自己绝对不会渴慕他，看不到我们需要他，也不会寻求他，但他向我们启示他的救恩之道，他的爱感动我们的心。
看看神怎样开始他的救恩，我们就会意识到，与之类似的基督徒婚姻必须始于主动的初步行动，使双方接近。如果我们的注意力被某人吸引，那人对基督的爱展现出的基督徒品格让我们印象深刻，那么我们就可以靠近和交谈。我们要下一些工夫来了解对方，祷告求神掌管，相信他会是最好的引路者。显然，我们应当从脑中除去过早的对爱情和婚姻的盼望，一定不要幻想着会和这人结婚。如果我们陷入幻想，已经在脑海中安排好了，并沉醉其中——即使是纯洁的——那么我们怎能寻求神的带领呢？
涉及单身信徒之间的友情时，所有教会会友都应当表现得成熟，予以尊重，这十分必要，因为如果弟兄姊妹同异性会友的所有交谈都在众人紧密的注视和监控之下，大家都津津乐道，胡乱猜疑，那么友情就很难自然地发展，甚至都很难出现。绝不能论断说单身者已经坠入爱河，散布流言蜚语。有些团契中，顾虑重重的单身者几乎害怕彼此交谈，因为他们知道在恋爱还没开始的时候，可能就会有流言说他们要结婚了。
除了那些显而易见的阻隔之外，事无巨细的过分关注曾让许多恋情过早地确认，也曾破坏了许多恋情，这让基督徒们把教会变成了肥皂剧场。不管在哪里，如果牧者阻止这种风气，如果隐私得到足够的尊重，那么年轻人将会得到极大益处，这样才能寻求、顺从神的带领。
采取初步行动接近另一个人以点燃或试验友情之时，不能带着“愿景”，也不能以轻浮的方式。有的年轻信徒抛弃了所有对主的信赖，匆匆忙忙地寻找恋人，似乎不快点的话就会面临世界末日。另一些人脑子里充满了关于婚姻的愿景，这几乎成了他们的偶像。
有些年轻信徒会觉得恋爱像让人心满意足的毒品，燃起他们的想象，让他们情绪高涨。他们没有想要吸食毒品，也没想犯奸淫，但如果没有了亲密恋爱、分享和筹划未来给他们带来的那些温暖的感觉，他们就活不下去了。一旦恋爱到头，他们就会另找别人，而且几乎立即谈婚论嫁，聒噪着生儿育女的事。表面上看，这些人都是虔诚、热忱的信徒，其实他们也可能真的是，但他们不断恋爱的欲望是放纵自己，是属肉体的，是罪，非常愚蠢。这对被抛弃的恋人来说也是非常残忍的，他们很痛苦。
如果良好而健全的恋爱结束，双方也许会在情感上容易很快陷入另一段恋情，即使新恋情非常明显地不合适，他们也看不到。如果恋爱因不满而终止，那么当事者应当有足够的时间来恢复，这是明智之举，主也一定会赐下“恩典的帮助”。信徒绝不应该贪求、期待持续的“爱情”体验。“要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵，守着自己的身体”这条命令不只是指的奸淫，而且也指把爱情和亲昵当做不可或缺的情感支持（参见《帖撒罗尼迦前书》4:4）。决不能把神纯洁的标准，以及他在这些事上带领，还有统治我们的主权抛在一旁。
迈出第一步与某人谈论时，我们得带着不自私的态度，这会救我们脱离上文提及的那些网罗。从基督与教会的关系上，我们也能明白这一点。基督来到世间，不是为了自己的益处，而是要完成伟大的救赎计划，来救我们。他的怜悯之工完全是无私的，信徒在恋爱伊始也应当表现出这种态度。这不是一件我们需要、我们渴望、给我们带来最大的幸福、让我们享受、让我们高兴的事，也非取悦我们眼目的事。这事关乎荣耀上主，实现他的旨意，为了荣耀他、侍奉他而与我们所爱之人连合。当然，这对对方来说也一样，乃是最大的祝福。自私的恋爱是不敬虔的恋爱，在寻求带领上完全是盲目的。这种恋爱中的人了解不了对方，最终也绝少关心对方。如果恋爱全部都是围绕着自己、自己的需要和感受，那么任何想要荣耀神、寻求他带领的想法都将不复存在。
对某些信徒来说，如果自己看来是同龄人中仅有的未婚人士，那么就会过分忧虑婚姻问题，但我们不应该因过度的痛苦而不再渴慕基于敬虔的奉献和真爱基础上的联合。我们真的仰赖主掌管、带领我们吗？人心天然的愿望可能想要快点解决这问题，然而这问题却是在试验我们对主的信靠。我们如何拿捏对爱情的期盼呢？可以任之主宰我们的思想和态度吗？还是说要祷告祈求让我们能将这些念头控制住，以便顺服我们主救主耶稣基督（《哥林多后书》10:5）？
主如何在婚恋的事上带领我们呢？
从以撒和利百加得出的原则
《旧约》历史中众所周知的关于婚恋的经文记在《创世记》第24章——为以撒寻找妻子。从这件事上看寻求带领似乎挺奇怪的，因为所有事都给以撒安排好了，他并没有做什么，但这段圣灵默示的记载为我们提供了几项关于恋爱的重要忠告。当然，这段经文记述的是极其不平常的方式，神为具体的某人带来一位新娘，而救主将在经过一定的时间后降生在这人的后裔中。因为以撒和利百加的结合经过了独特的过程，所以这段经文不是告诉我们今日应当如何依样画葫芦做这些事，而是让我们遵守其中显而易见的原则。
撒拉死后，亚伯拉罕被主感动，差管理他全业最老的仆人去为以撒找妻子，老仆人去了450英里外的美索不达米亚，亚伯拉罕的亲属住在那里，之所以如此是因为那时迦南都是拜偶像者，与他们通婚是不在考虑之内的。亚伯拉罕的家庭是地上教会的预表，正如神对他说的。显然，从中可以学到这样的功课：信徒应当在神家中寻找配偶，而非周围的世界，这在《哥林多后书》6:14-16，还有《哥林多前书》7:39有明确的教导。
一、神所预备的那人
我们已经注意到这段记述中的一个奇怪的特征，即在整件事情上以撒完全是被动的。他父亲的仆人找到了他未来的妻子，作出了初步行动，提亲，带利百加回家。以撒似乎只是坐在帐篷里等着事情发生。然而，这一过程蕴含的明白无误的信息是，以撒的妻子不是他按自己的激情或意愿选择的，而是主给他选的。神主管着这一过程，没人能说以撒介入或操纵了整件事。主已经告诉亚伯拉罕，天使会在老仆人面前引路，领他到正确的地方，找到正确的人。
如果我们是属主的人，就必须渴慕他命定的配偶，相信他计划好了我们的人生，并且会带领我们。正如我们在第一章中看到的，半理性主义的新带领观声称我们有自由在这些大事上自己拿主意，因为神并未给我们定下一位伴侣，但以撒的例子表明真相恰恰与此相反，并且对所有寻求他带领和掌管的信徒而言，也同样如此。
然而，假如我们匆匆忙忙地与首先回应我们的那位信徒结婚，会怎样呢？我们会不会跳出神的旨意之外，找的配偶不是那位预定万有之神预备的？当然，不管我们做了什么，他的旨意都会成就，那么为何我们应当有意识地祷告求问他的主意呢？这样推理的话，我们就可以随心所欲犯罪，然后归咎于神预定了我们的恶行。当然，不管我们是否在婚姻上寻求神的带领，他的旨意都会成就，但如果我们不尊重他，没有寻求他的带领，那他的旨意就会是让我们在婚姻中痛苦地磨合，以便让我们得到一定程度的惩戒，以医治我们灵里的不受约束。
这些事情很深奥，我们不想滔滔不绝地讨论，但信徒必须尊重神为他们选择配偶的主权，他们必须有意识地在这些人生大事上寻求他的带领。亚伯拉罕的仆人显然明白他的职责不是进行抉择，而是识别出神使者的带领。他甚至用了这样的话：“你所预定给你仆人以撒的妻。”我们也同样，在这事上不能随己意行事，如果我们运用《圣经》的原则，主会带领我们。
二、并非通过做媒
亚伯拉罕的仆人显然不是媒人，并非受命安排一桩婚事，而是要在天使带领下找到神为以撒选定的妻子。某些信徒对当媒人乐此不疲。最糟的情况是他们以撮合人相恋为乐；最好的情况也不过是认为自己在帮人取得幸福。但不管哪种情况，他们都是在折腾自己不明白的事，擅自干涉神的意图。《帖撒罗尼迦后书》第3章说，操纵他人的人生是专管闲事，保罗在这里指的是“爱管闲事者”，或者说想要干涉周围所有事务的人。《彼得前书》4:15说，不管以何种方式干涉他人的生活都是当责备的：“你们中间却不可有人，因为……好管闲事而受苦。”新约中“好管闲事”这个希腊文词指的是管理他人生活的主教或监督，媒人就是这种人，自命为管理他人事务的主教。
对单身信徒而言，要避免被那些纵情于做媒的鬼魅伎俩之人操纵，这是明智之举。如果单身信徒疑心受邀会让自己未经寻求就与一个符合条件的人陷入紧密联系，那他们应该明智地避开这种安排，对邀请者要高度小心。
三、要诚实的表现出自我
亚伯拉罕的仆人从他主人那里带了十头骆驼，还有许多珍贵的礼物，这可以表明以撒的家庭欣欣向荣，安全稳固，也证实了这个仆人所说的关于他主人及其儿子的情况。诚实是最重要的。
在恋爱的早期，我们必须诚实地把自己的真实情况表现出来，而不是只表现一部分，也不是说展现出一种我们平常不具有的个性特点，或者说夸大我们的能力和成就。这种行为是不诚实的，既得罪神，也严重误导了对方。以撒娶妻的这件事里，他的仆人只展示了可以得到证实的那些事，使对方确信自己的诚意。如果主鼓励双方的恋爱关系，那么今日，和这些礼物对应的，就是表现出友善、乐于助人，表明我们一直想要成为什么样的人。恋爱是让爱情加深的时期，但这段时间里更重要的是要确保对方就是神预备的那位配偶。诚实，要求双方展现出真实的自我。
天才小说家丹尼尔·笛福构思了这样一个情节：两个家境一般的人，谎称自己拥有巨额财富，目的是要“捕获”出身良好的配偶，不幸的是他们彼此“捕获”了对方，结婚了，然后发现了真相。许许多多的夫妇伪造了自己的成就、性格，假装友善，而这些其实都是他们并不拥有的，那么在婚后，他们不得不面对现实，这真是令人惊叹。我们在恋爱中所表现出来的，必须是我们一贯的真实状态。
笔者记得多年之前，听到一群信徒为他们中间的一个人出主意，如何在将要开始的“相亲”中取得进步，这令笔者十分震惊。他们给出的建议有些是出于幽默，但大多数是认真的，然而方式却是可怕的，这些建议在任何一个世俗的群体中都可能会出现，其中有平常所说的“欲擒故纵”的观念，另外还有许多狡猾的计策。基本思想似乎是认为恋爱就像是钓鱼，你“捕获”你的鱼，然后享用，网住未来的配偶之后再建立更好的关系。然而事实是，婚姻的基础必须是真实的，诚实是唯一可取的策略。我们不能从世俗的恋爱技巧中参考任何的东西。
四、诚心祷告
亚伯拉罕的仆人在神使者的带领下，在天将晚的时候进了拿鹤的城，让他的骆驼跪在一口井旁边，妇女们出来取水的时候，这位仆人的祷告非常具体，他求主把为以撒命定的女人带来，用特定的记号把她显明出来，他祈求的标志是以撒将来的妻子会答应给他水，并说：“请喝，我也给你的骆驼喝”。今日我们不能模仿这位仆人的祷告，因为他是在神特别的带领之下，我们不应该祷告求记号，因为神已经赐给我们完全不同的寻求带领的步骤，这是为福音时代的基督徒设计的。不幸的是，许多信徒还是犯了祈求记号的错误，忽略了《新约》的教导。《新约》教导说主确实会引领我们的思想，掌管我们的环境，以此回应我们的祷告，领我们到他所命定的路上。
可能当我们心中没有合适的人选时，我们会迫切地祷告，但一旦我们的感情被某人吸引，就不怎么祷告了，也许我们太想要这人，以至于不愿祈求带领，不愿应用《圣经》的标准，忘记了我们是多么容易固执己见，自己做决定。我们也可能求主“带领”，但是我们所说的带领真实的意思其实是“同意”，即使在祷告时，我们也需要省察我们的心，要确保我们求神掌管时是诚心的。
五、品性上的证据
这位仆人祈求的记号所具有的本质，让我们学到一项功课。他求的并不是要这个女人有多美，有多么迷人，也不是要身体上的表征，例如手或者头做出某种特别的动作，相反，他所祈求的反映出了一颗友善的心和乐于侍奉的精神，他祈求的是反映出品性的记号，这是我们要学习的。不管一个人有多能干，都不如拥有一颗属灵的心。如果我们面临一项抉择，其中一人很有能力但不太敬虔，而另一人没有太多恩赐，却有一颗热切敬虔的心，那么我们必须选择后者。
利百加马上就来了，老仆人跑过去请求利百加给他水喝，利百加给了他水，并且进一步表现了对他的骆驼的关心，这正是他所期待的。尽管利百加在一个拥有许多仆人的家庭里处于很高的地位，然而她却很谦卑，随时预备着侍奉，不辞辛劳，在善事上毫不犹豫。有一句古老而神气活现的清教徒格言提醒我们：“寻找丈夫或妻子，所凭的不是眼见而是耳闻”。一个人的谈吐比他的外表更能揭示出他的品性、兴趣和在属灵之事上的认真态度。
六、恋爱时期
我们在以撒和利百加的例子里学到一项功课，就是需要花时间。这听起来很奇怪，因为他们的婚事似乎很突然就决定了，以撒自己没有参与其中。我们认识到这是一个独特的例子，有非常直接的超自然的带领。然而在亚伯拉罕的仆人身上，我们也看到他非常地小心，避免犯错误，正是由此，我们学到了一项明白无疑的功课，就是要小心谨慎。《圣经》这样说：“那人定睛看她，一句话也不说。”他所祈求的标志如此完整地出现了，几乎让他忧虑起来。他十分小心谨慎，因此闭口不言，定睛看着利百加，好一阵之后，才问利百加她是谁。这真的是主给老仆人的主人以撒预备的那个女人吗？
在约会和恋爱的早期阶段，知道如何保持矜持是非常重要的。我们怎能一边祈求带领，严肃认真地希望神的旨意实现，却又立即开始持续终生的相互委身呢？两个信徒在短短几天内相遇，然后求婚，对方就答应了，这当然是不应该的。我们承认神是满有恩典的神，即使我们犯的最愚蠢的错误，也会在他大能的掌管下改变。闪婚让信徒陷入有缺陷的婚姻，但主仍然会奇妙地使他们成圣，祝福他们，因为对神来说没有难成的事，但我们的责任是停下来祷告。我们重生得救的时候，不是对主这样说吗——
收我全人灵与体，
从今往后只为你。
我们已经把自己交给基督，那么怎么能突然鲁莽地把自己交给另一个人呢？我们不再属于自己，而是“重价买来的”（《哥林多前书》6:19-20）。因此，在灵与体两方面都要尊重神，荣耀神，因为我们的身体灵魂都是属于神的。
一切都可能看起来很完美——正如亚伯拉罕的仆人所面对的，但我们必须仍然矜持，不要过早采取行动，要停下来，确认神的带领。但这要持续多久呢？要确定神给了我们坚固的纽带，我们彼此是主所预备的人，这要花多长时间呢？既有内在的确信，又有外在环境的指引，达到这一步要多久呢？要真实地了解对方的优点（或许还有缺点），以确保我们能一起热心地侍奉主，在将来的日子里彼此相爱，彼此塑造，这需要花多久的时间呢？基本的答案是——越年轻，需要的时间越长。对比较成熟的人而言，在安排婚事之前明智的最短恋爱期可以是六个月，对年轻人来说，是一年，但最好更长一些。
需要注意的是，恋人们并不总是预备好了进入婚姻，因为他们还没有能力维持家庭的住所，或者没有稳定的收入。如果有人不顾环境如何，执意要结婚，那么我们就会怀疑他是如何识别出神的带领的。如果他们忽略了各样的拦阻，那么他们怎么知道神是开启还是关闭了那道门呢？
七、明显的属灵热情
到目前为止，我们从《创世记》第24章的一些记载中得出了一些关于与谁结婚的事上寻求带领规则，我们必须认识到神的旨意是最重要的，必须意识到这件事的严肃性，必须诚心地多祷告，不能在打定主意之后，或者已经认定了之后再去祷告，绝不能仓促行事，或者让生物学意义上的吸引力成为主导，这样的话我们就没法明白那些表征着神给我们的带领的迹象了。显然，在我们非常清楚恋情是出于主之前，不能太亲密地表达爱情。要知道这样做会让人失去理智。
比起身体上的吸引力、天赋还有世俗的前途而言，我们必须更加关心敬虔，必须要看到真正的友爱开始形成，这友爱的纽带绝不能基于情感分享的技巧或做作等一系列的行为，而是要基于能够真实地反应双方品性的那些事情。
我们寻找敬虔，是因为敬虔清楚地表明了把属灵之事放在优先地位的爱。当亚伯拉罕的仆人到达利百加家里时，一道美餐摆在他面前，他却说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”主人说：“请说。”
尽管这段记述中没有提及以撒，因为他不在场，也没有提及利百加，但却突出了在寻找配偶这件事上，属灵的层面具有绝对的优先性。这位可敬的仆人，他的首要兴趣不是享受安逸和品尝美味的食物，也不是开始没完没了地谈论家族的不同分支亚伯拉罕一家，以及他们面临的试探和胜利。他最关心的是主的意图，这才是他想要说的，在他心中，处于最高地位的是神非同寻常的掌管，他因此到了那地方，要完成他特别的使命。
我们最应该期待的人生伴侣，是在一切事上真心诚意把主放在第一位的人，他会不由自主地谈论打听属灵的事，他也肯定会有其他的兴趣，但主的事必须放在第一位，这一点是最重要的。关于侍奉的话题应该是最多的，如果我们发现自己被一个只想开玩笑谈论世俗之事的人吸引，我们就应该牢牢地控制住感情，就此打住。要为那位信徒祷告，在主的祝福下，借着主的祝福，他或许会改变，但绝不能对那人说（不管以任何形式）：“如果你改变，我就是你的了。”他可能会为了得到这奖赏而改变，但只是为了取悦你而已。要等待，直到这改变是出于自愿的、真实的、深刻的，并且持之以恒。我们总应该这样问：“我人生中的优先事项，有多符合《圣经》呢？对方优先考虑的事项又是如何的呢？”
八、乐于听取意见
亚伯拉罕的仆人很快便坦率地谈起了他的主人，谈起了神如何如何恩待亚伯拉罕。他也清楚地说明了此行的目的，他怎样祷告，利百加怎样出现，并对他说话，说话的内容正好与期待的记号一致。他告诉他们自己如何敬拜赞美神：“他引导我走合适的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。”之后就开始请求这个家庭的同意了。在此我们学到的功课是，尽管主的指引是首要的，但也应该征求他人的意见。
任何婚姻都必须是出于自愿的选择，显然拿鹤一家征求了利百加本人的意见。稍后的经文表明，利百加有权接受或拒绝提亲，因此，说这是一桩包办婚姻，两个家庭把自己的意愿强加于她，这种观点可以休矣。他们问她：“你和这人同去吗？”她回答：“我去。”
双方都应乐意倾听家人的意见，尤其是属灵的家人，但父母和教会中的长辈不能顽固地反对两人结婚的决定，除非是在特殊情况下，有非常清楚的《圣经》根据。如果我们看见了危险的信号，可以发出警告，甚至规劝二人不要继续下去，但如果只是出于人的判断，那我们没有权利禁止。即使是在拿鹤那个时代的文化背景之下，家人都没有坚持自己有绝对的否决权。他们说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。”然后他们又说：“我们把女子叫来问问她。”
九、关于敬拜的试验
整件事，从找到利百加到提亲，我们可以看到为以撒提亲的这位老仆人都在敬拜主。他一开始就祷告，利百加自报家门后他又敬拜赞美神。之后，当拿鹤一家同意亲事后，他又俯伏在地上再次敬拜。这些敬拜并非空洞的文化习惯，而是真诚地祈求神带领，因感恩而热忱地呼喊。
如果恋情出于主，自然会让二人对神充满感激，敬拜他，多多地向他祷告。然而，如果是更多地出于生物层面的吸引，而非属灵层面，那么只会有乏味的走过场般的敬拜，因为二人将过于看重纯粹人的层面，而不会考虑那么多属灵之事。如果恋爱的发展能够促进并加深对神的爱与献身，并让人真实地感激他，那么这显然就是正面的信号。
十、预备适应新角色
利百加的例子里，当一切都定好了，亚伯拉罕的仆人再次拿出了许多礼物，包括给利百加及其家人的金器银器和衣服[1]。这些都是厚礼，在古代东方文化中很有分量。对利百加而言，这些礼物意味着以撒起誓把自己交给她，要在人生中担当全新的角色。在恋爱中，我们必须问：二人间是否爱得足够，足够尊重对方，真正地彼此顺服？他们的关系是否是两人都坚持己见，一人主导、利用另一人？还是说妻子承认丈夫是头，丈夫也乐意完全留心妻子的想法和感受？
许多男信徒过于字面地理解婚礼中“我要你了”这句话，他们认为这意思是：“我要你作我的财产、我的奴隶，为我提供感情，支持我的打算，作我的厨子和清洁工。”这位老仆人的礼物表明了利百加的尊贵地位，承诺了各方面需要考虑的事，表达了完全的忠诚。如果在恋爱期间，这样的态度在双方心里都能牢固，那么就很好地表明了主已经给他们建立了正确的关系。
我们预备好进入婚姻了吗？《以弗所书》第5章中，保罗用了这样的话来描述婚姻中最重要的责任：“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主……凡事顺服丈夫。”对作丈夫的，保罗说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”二人是否能委身于神为婚姻所命定的角色？男方是否甘愿献上全身心（甚至牺牲自己）来关心未来的妻子，与她共享一切？女方是否全心全意地进入了新的角色？
一生相伴
新娘的队伍走了450英里来到亚伯拉罕的家，钦定版《圣经》译文的描述特别动人：“天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。[2]”当新娘出现时，他正祷告，而非像担忧未来的人那样烦躁。他不是“小信先生”，绝望地搜寻妻子，他也并非一个垂涎女色之人。这新郎是祷告的人，他看到利百加，爱她，进入了神为他们设计的连合。四十岁时，他得到了理想的人生伴侣，这证明主的带领是完美的。
注释：
[1]老仆人已经给了利百加一个金环（或者额前戴的珠宝）和两个金镯，分别重达——根据专家的看法——6克和124克。神允许佩戴金饰吗？我们相信答案是否定的，因为这会助长虚荣和奢侈。但非常适度地使用，用来标志特别的事件，表示起誓和允诺，当然是允许的。加尔文的话非常贴切：“想要满身珠光宝气的妇人用利百加来为他们的败坏当挡箭牌。那么，为何她们不过上利百加那样的简朴生活，从事粗鄙的劳动呢？”
[2]《创世记》24:63钦定版的原文为“And Isaac went out to meditate in the field at the eventide:and he lifted up his eyes,and saw,and,behold,the camels were coming.”——译注