佛教不主张神创世界，这同基督教关于上帝创造世界的观点是有差别的。佛教的基本主张是济世度人，即既救度自己又普度众生。佛家对生死的基本看法是生死转化，永无止境。人生虽有死灭，但灵魂处在永生状态，不过它不断地变换存在的形式而已。佛教的轮回转世说虽满足了信仰者的诸多愿望，但对现实的人会产生各式各样的影响，既有正面的，又有负面的。这里对佛教的轮回生死观做一考察。
1．灵魂怎样永存
中国的圣人一直认为“生死事大”。然而，佛教的创始人释迦牟尼在传播佛教教理的过程中，对生死问题原持回避的态度。例如，释迦牟尼在舍卫国祗树给孤独园时，有一位结发童子拜见释迦牟尼佛，请教了十四个问题。其中有几个问题涉及到生死。如问到“生命是否是物质身体？生命与物质身体并非同一？佛死后不存在？佛死后存在又不存在？”这些问题涉及到世界的本质、身心关系、灵肉关系、死后续存与不续的问题。释迦佛对这些问题拒绝回答。他认为这些问题的讨论与真理不相应，与正法不相应，不能使人达到智慧、觉悟和不生不灭的涅槃。他认为世界万物，各类众生皆悉无常，谁都免不了生老病死，并由此产生种种烦恼，从痛苦中解脱才是人们要着力解决的迫切问题。
佛教之所以淡化生死，这同它的根本世界观和人生观是有关的。佛教认为一切都是无常的，所谓实有是因缘和合而成。各种因素和条件相聚就形成了事物，而这些因素和条件相散事物也就消失。世界的一切都是无常的。《金刚经》有四句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”
这就是说世界上一切有形的东西都是暂时的、易逝的，好像露珠闪电，只不过存在一瞬，而会刹那即逝。从这个观点看来，人的生命是转瞬即逝的。应当说人的肉体和灵魂都不会永存。
但是这种生死见解同佛教的普度众生，同佛教关于人的最终追求发生了矛盾。既然生和死一样，佛和有情众生都必死必灭，那今世的修养和劳作为了什么？于是，佛教不得不接受印度教的自我不灭的思想。印度教笃信：“肉体即使消灭，自我将获转世，依然继续存在。”佛教创始人和信仰者把轻视生死转向为超越生死。所谓超越生死就是今世念佛修德，多做好事，来世可以到阿弥陀佛主宰的极乐世界。
当释迦牟尼的忠实弟子阿难询问极乐世界的问题时，释迦牟尼告诉阿难，有三种人可以超脱生死进人极乐世界。《无量寿经》对佛祖的解答这样记载：
佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲，而作沙门。发菩提心，一向专念阿弥陀佛。修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，经须臾间即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛，神通自在。是故阿难：其有众生欲于今世见阿弥陀佛者，应发无上菩提之心，复当专念极乐国土。积集善根，应持回向，由此见佛，生彼国中。得不退转，乃至无上菩提。
其中辈者，虽不能行作沙门，大修功德。当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。随已修行诸善功德。奉持斋戒，起立塔像，饮食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，阿弥陀佛化现其身，光明相好，具如真佛。与诸大众前后围绕，现其人前。摄受导引，即随化佛往生其国。住不退转，无上菩提。功德智慧次如上辈者也。
其下辈者，假使不能作诸功德。当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐，不生疑惑，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生。功德智慧次如中辈者也。若有众生住大乘者，以清静心，向无量寿，乃至十念，愿生其国。闻甚深法，即生信解，乃至获得一念静心，发一念心念于彼佛。此人临命终时，如在门梦中见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转无上菩提。
从释迦牟尼提出的三种人都可进入极乐世界的方式看，有一个共同点是都要忠实信仰佛教，一门心思专念阿弥陀佛佛号，诚心诚意发誓愿就能够结得佛果，进入阿弥陀佛所居的西方琉璃净土世界。
这里又需要解决一个难题：那些修成正果的人可以到极乐世界，而那些更多的有情众生，他们的归宿何在呢？他们的灵魂和肉体永远灭亡了吗？为了解答这个问题，佛教又提出六道轮回理论，认为众生的情况差异很大，所以他们死后就有不同的归宿，大体上有六种去处。
一是去天道。这类人寿命极长，道德高尚，神通自在。这类众生实际上指神仙之类的人物，如四大天王，寿命逾万年，“非想非非想处天”，寿命比地球的还要长。这类神可以在天上飞来飞去，无任何障碍。
二是去人道。我们地球上的人多属这一类。这类人据说寿命在百岁左右，最长的不过千岁。
三是去阿修罗道。亦为非天道。这类人在世低于天道的那些人，但又高于那些常人。这类人以极度好斗与天争权而著称，寿命与四大天王相当。
四是去鬼道。这类人都称为饿鬼。其形色各异，多近似于人而较人丑陋。这类人依赖他人的施舍而生活，自己不劳动。
五是去畜生道。一些作恶不善之人在今世欠有血债愤怨，死后多会转化为各类畜生。他们的基本特点是愚痴、不自在，为人类宰杀，或互相蚕食，生涯恐怖。
六是去地狱道。这是佛教认为的三界中最苦之处。去地狱的灵魂纯苦无乐，常受火烧、水煮、扒皮、抽筋、锯解、油炸、上刀山、下火海等苦刑。
由此可见，佛教的生死观最后仍然归结为灵魂的轮回转世。只有少数成大功德者才超脱六道轮回，进入不生不死不轮回的永恒状态，如佛祖释迦牟尼就是这类永恒者，而其他众生都要在六道轮回中折磨无数次。其中功德圆满、修养高尚的人可以进入天道。修养中等的可以在来世进入人道、阿修罗道，而那些缺少功德的带罪之人可以多次变成饿鬼和畜生，再熬阴间或人间的苦难。
2．业力是轮回的动力
佛教认为，世界是一片空相，世界的万事万物都是暂时的、易逝的。它们的存在不过是因缘和合而成，一切事物、一切现象及一切行为后果都是由某种因缘产生，都有某种缘起。某种因产生某种果这是一条铁的定律。佛教讲四圣谛，所谓四圣谛就是四条大德大智者所见，真实不虚、不可变易的真理。这四圣谛称为苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛提示人生的痛苦和缺陷，指出人生的特征是苦。集谛阐明人生痛苦的原因。灭谛是讲苦的断灭，即断灭世间诸苦产生的原因，达到理想的无苦世界。道谛是讲消灭烦恼，实现理想境界的途径和方法。
佛教在概述人类生活状态时坚持了一点论，认为人生就是苦，而否定了人生乐的一面。他认为人生从生到死都处在痛苦之中。人处母胎中热时如沸鼎，冷时如冰山，犹如在地狱中，称为胎狱。人在出生时承受巨大的痛苦，犹如两山挤堕，万刃刮体。出生之后，有八万四千菌类咂啮皮肤，脓血并流，痛苦切身，人人厌恶。有的人变成聋、盲、哑等残疾人。人到少壮时，也伴随各种更大的痛苦，一旦走向衰老，齿不能啮，腹不能化，手无力运，足无力行，筋骨酸疼，耳目不济，事事需人。人到死时，更为痛苦，“命根断绝，四大分散，如生龟解壳，螃蟹落汤，神失痛苦离形”。人死后痛苦并未结束，根据各人生前的造业，一一遭到报应。有的灵魂会遇到刀山剑树，有的会遇到锉烧舂磨，有的入饿鬼中饥火常烧。灵魂转世后，苦难并未消除，根据前生的业缘，有的失去父母，有的堕入贫贱，无衣无食，有的虽生富贵，但灾祸横生，仇人残害，骨肉分离。佛教把人生描绘的如此的苦难和恐怖。
什么是造成人生苦难的原因呢？佛教用集谛作了解释。集谛梵文之意为生起、产生之意，是阐明种种痛苦的原因。佛教的始祖释迦牟尼认为人生诸苦不由外力产生，也不是天地鬼神所制，而以人心所起的各种烦恼为根源。人的心里的种种烦恼造成人的不安和痛苦。佛教对人的烦恼从唯心观出发划分了若干类型，其中“三毒”即贪、嗔、痴三种本能型的烦恼；“四倒”是指颠倒是非的错误见解造成烦恼；“五盖”指遮盖心灵使其不得明净的东西，包括贪欲、愤恨、贪睡、怀疑、悔恨。这一切都根源于人的内心，根源于人的主观意识。人们在集谛的诱导下，会产生诸多不良的行为，也就是作业，指人的行为和实践。业有善业也有恶业。今世的好德行会得到来世的善报，今世的恶德行会得到来世的恶报。
为了消除人类的集谛，即产生痛苦的根源，佛教提出了灭谛的宗旨。灭谛是人自消灭造成心中痛苦的根源。这种根源在佛教创始人看来主要是烦恼，只有烦恼止息才能消除痛苦，获得解脱。怎样才能实现人生的无烦恼呢？这又提出了第四条圣者之见，即道谛。道谛是指消灭烦恼，解脱烦恼的路径和方法。佛家提出的方法很多，其中有八正道、三十七道品，概括为戒、定、慧“三学”。
佛教讲的四真谛从哲学上看是坚持一种因果相连的方法论，按佛教的语言讲为“此有彼有，此无彼无”的缘起法则。其中“苦谛”是指人类业行不善造成的结果，“集谛”为形成痛苦的因缘，“灭谛”为消灭痛苦的根源，“道谛”为净化业缘的方法。这四谛归结起来是要人们认识痛苦的根源，寻找消除痛苦，达到解脱的原因和方法。归根结底就是人们要在业力上下功夫。
佛教把世界看成一个火坑，认为人人得在此接受考验。人生前死后都同苦恼订立了合同。人们都不能对幸福如愿以偿。生死离别纠缠不休，天然的灾害，意外的祸患不断跟在人的后面，即使有钱有势的人也摆脱不了灾祸。佛教认为这些都是因惑造业，即因人的迷惑、烦恼引导人的行为走向偏斜，做出种种业果，从而就出现永无休止的痛苦。那么怎样才能使人彻底摆脱苦难生活，实现解脱呢？佛教指出的根本道路是学佛修业。
佛教所指出的学佛修业，摆脱痛苦的途径首先从自净其心开始。认为心是起惑造业，生死轮回的掌权者。由于人的心理迷惑，不明真理，不知因果，不懂因缘合和的道理，从而在行为上随意造就恶业，产生恶果。得了恶果心里更烦恼、更糊涂，从而在行为上又去造就恶业，再受恶果。因果报应循环不已。这就是生死死生永不停息的缘故。人们要断除生死轮回，要跳出三界，必须从起心动念人手，以此造佛因，结佛果。
佛教往往把因果关系绝对化和主观化，认为一切后果都是由各个人前生主观上的业因引起，与客观的条件无关。人的痛苦灾难的具体显现都是从前世的行为造成的。佛教对好人往往有恶报，恶人反而有好报的现象也作了解释，认为这样悖理的事是合理的。因为今世的好人可能在前世做了坏事，在今世才有了报应，今世的坏人可能报应的时间还没有到来，也许后世得到报应。佛教认为六道轮回无人能逃，连上帝也逃脱不了。六道中的哪一道都会有痛苦，天道最享福，寿命也最长，但进入天道的也因业力所致，天福享尽了再进人人道和畜生道，也不能脱离六道轮回。
无论是六道轮回，还是成佛涅槃，在这一切生命转化的形态中，佛教认为业力起决定作用。业力是一切的因，有什么造作的因，就有什么必然的果。正如五祖对六祖惠能离别时的偈语云：“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”
只有“有情”众生播下了种子，才能在因地结果，如若无人来下种，那什么东西都不会有的。
佛教始祖释迦牟尼认为三界的一切，业力所造，人生诸苦，以业为因。《华严经·十回向品》说：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成”。业力在佛教中是指人的行为造作，简言之，人的各种行动。《阿含经》把业分为三种：身体所做的动作、行为称为身业；开口讲话、念咒、写作称为语业或口业；思维、思考活动称为意业。可见业力对人来说如影随形，人从想到说到行都在造业力，不是善业就是恶业。有什么业，就会产生什么结果，业就是一切形态和现象之因，它决定产生一切物质或非物质形态的果。它如希腊神话中的命运之神，是人们难以逃避的。佛经中有四仙避死的故事。四位勤奋修炼的和尚，成就了仙果，由于神通广大，自知业报成熟，就要死去。为了逃避死亡，各人尽显技能，一人凌空升腾，一人钻入地下，一人躲进岩石，一人潜人海底，结果四人的神能都敌不过业力，都没有逃脱死亡的业报。
那么佛教给我们指出了脱生死的道路是什么呢？总体上看佛教认为摆脱人生痛苦的根本道路是修炼佛学，要以释迦牟尼的思想为纲，不断修炼佛教理论和佛教戒律。他们提出了学佛的人要遵循佛、法、僧三宝。佛教特别重视思想信念的修炼和净化。他们倡导“万法唯心”，要人们按照佛教的四圣谛、十二因缘、五戒、六戒等要求，学佛造业。佛教对教徒和信仰者的修行有一种常人看来显得奇怪的要求。比方说，要念佛号。包括释迦牟尼、观世音菩萨、阿弥陀佛，要求对佛号要不断念、反复念，甚至每天要念数百遍，甚至千遍，认为把佛号念十万遍才算完成了一个周期。特别是要求信徒在临终时要不断念阿弥陀佛的佛号，周围的亲人还要助念。认为这样“阿弥陀佛”才有感应，把他接引到西方极乐世界。另外，佛教还有念咒语的习惯。最通用的咒语是“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”，称为六字真言，认为不断诵读可以消灾灭难，转祸为福。奇怪的是密宗产生后，佛教始祖和上人传授的咒语只能读不能解释，认为解密会失去咒语的威力。例如佛教《心经》中的咒语“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨波诃”。此咒在经典里是无解释的。不过近代以来无论是佛教徒还是信仰者，抑或是研究佛学的人，都开始试图对佛教咒语进行解释，禁区在逐渐破除。
3．涅槃为超脱轮回的最高境界
佛教把人生的基本特征命名为“苦”，而这种苦是循环往复，难达尽头的。人们的肉体和灵魂总是在“六道轮回”中度过，“六道”中的有些道看起来似乎幸福，如入“天道”，像是到了西方净土，但是业力还没有偿还尽，也可能再沦人“人道”和“饿鬼道”的泥潭，人生真是苦海无边。
佛教所说的人生特征是苦，又指出苦是由人的业力决定的。业力观有二重性，其消极性可为一切人生的苦难和社会的不平辩解，各类苦日子皆是人类行为的结果。而其积极性则可表现为人可以通过静心修炼，创建善业，减轻来世之苦，做好事者可进入六道之中的上品之道，或减少进入畜生道和饿鬼的次数。佛教给人们提出的最终目标是通过修佛而摆脱六道轮回。这一境界可以用两个字表达即“涅槃”。