这是禅宗里极为重要的几句话，很有概括性。你如果要问禅门中人为什么能成佛，得到的回答就是如此简单：因为你有佛性，自己了解自己就成佛了。学禅不要向外求，禅并不在外面，自己就自足自有的啊！所以不要绕圈子，直下顿悟就能成佛。
在一个禅者看来，所有问题的出现，都源自于心，而所有问题的解决，同样源自于心。
有一天，奕尚禅师起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声，禅师特别专注地聆听。等钟声一停，他忍不住召唤侍者，并询问：“刚才打钟的是谁？”
侍者回答：“是一个新来参学的和尚。”
于是奕尚禅师就让侍者把那个和尚叫来，并问：“你今天早上是以什么样的心情在打钟呢？”
和尚不知道禅师为什么问他，于是说：“没有什么特别的心情啊！只为打钟而打钟而已。”
奕尚禅师说：“不见得吧？你在打钟的时候，心里一定在想着什么，因为我今天听到的钟声，是非常高贵响亮的声音，那是真心诚意的人才会打出的声音啊。”
和尚想了又想，然后说：“禅师，其实我也没有刻意想着什么，只是我尚未出家参学之前，一位师父就告诉我，打钟的时候应该想到钟就是佛，必须要虔诚、斋戒，敬钟如敬佛，用一颗禅心去打钟。”
奕尚禅师听了非常满意，再三说：“往后处理事务时，不要忘记持有今天早上打钟的禅心。”
我们可以想象，那个小和尚在将来一定可以修成正果，原因是什么？就在于他的虔诚的佛心。
无论外界如何喧嚣，我们都要固守一颗虔诚的心。虔诚的心中是对正念的把握，是对信念的秉持。纤尘不染，杂念俱无，集念于一处，力量就是最大的。
很多成功的人，正是因为有了一颗虔诚的心，才作出了伟大的事业。
刘宇大学毕业后，在父亲开的清洁公司干活。父亲用一桶清洗液和一把钢丝刷，头顶烈日为儿子上了重要的一课：每一件工作都好比是你的签名，你的工作质量实际上等于你的名字，只要脚踏实地，以一颗虔诚的心对待你的工作，迟早会出人头地。他按照父亲的教导，用钢刷蘸着清洗液把砖头洗得干干净净。
后来，刘宇在西南食品超市由包装工升为存货管理员，整天干着装装卸卸、摆摆放放这些细小麻烦的工作，但他始终一丝不苟、乐此不疲。有朋友屡次劝他：“别把青春耗费在这种没出息的事情上!”他却不以为然，仍是坚守着自己的工作信条：工作无大小，干好当下每件事。朋友认为他是个大傻瓜，一辈子也干不出什么名堂来。他却为自己能干好这件谁都不愿干的工作而自豪不已。他相信父亲的话：“只要自己不断努力，只要以一颗虔诚的心认真地做好每件事，上帝一定会眷顾你的。”
果不其然，数年后刘宇脱颖而出，成为拥有8家商店、一年总营业收入达几千万的大老板。而当初劝他的朋友们大都默默无闻。
禅者的心只要是虔诚的就可以成就修行的道业，而员工的心只要是虔诚的就可以成就自己。在工作中修行，做一名虔诚的员工吧！
活在当下，脚下踏去是坦途
在日常工作中感悟修行
佛法在世间，不离世间觉。离世求菩提，恰如觅兔角。
——《六祖坛经·般若品第二》
【释义】一切佛法都在尘世间，普通的生活之中，离不开世间的觉悟。离开这个世间去求菩提，就如同寻找兔角一样，是不可能的。
在《金刚经》这部佛家至典的篇首有这样一段话：“如是我闻：一时，佛在舌卫国袛树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊，时时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段话的大意是，我是这样听说的：那时，佛在舍卫国袛树给孤独园这个地方，与1250个僧人在一起。午餐前，佛披上袈裟拿出钵盂，到舍卫国大城中去乞讨，他不拘贫富，挨门挨户，完成乞讨后，回到原处。吃完饭后，佛收起袈裟与钵盂，洗了脚，开始跏趺坐。
很多人不解，为什么这样重要的经典，开篇交代的却是这样的琐事？
净慧大师在《禅》杂志上，为这段文字做了开示：
此段恰好说明如来是“不舍道法，现凡夫事”。因为凡夫要穿衣吃饭，走路睡觉，待人接物，而圣者就是在这些凡夫俗事中，无念无相无往，如如不动，故能在凡夫的日常生活上不起我法执著，而自在解脱。
可见，佛陀的生活和我们凡夫俗子一样，他的觉悟就是在我们生活的世间完成的。法在世间，觉也在世间。
所以禅宗六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉。离世求菩提，恰如觅兔角。”
佛法到底在什么地方？其实就在当下，在我们日常的社会生活和工作、学习中，在我们每天的具体生活里。
同样的道理，一名优秀员工，如果离开了当下，不从身边的点点滴滴做起，不将基础夯实、巩固、发展，那么也是觅不到成功的。
显微镜的发明者是荷兰西部一个小镇上的门卫，他叫万·列文虎克。为了让时光不会在门卫这个无所事事的岗位上浪费掉，他选择了学习用水晶石磨放大镜片，磨一副镜片往往需要几个月的时间。为了不断提高镜片的放大度数，他一面总结经验，一面不间断地磨着。尽管人们不愿干这种单调重复的劳动，但他并不厌倦，几十年如一日。直到第六十年时，他终于磨出了能放大三百倍的显微镜片，第一次发现了细菌。于是他成了举世闻名的发明家，受到了英国皇家的奖励。
难以想象，六十年的岁月，一种单调的重复劳动，这需要多么大的韧性和耐性。
人人都希望成佛，但如果不在世间修行，不在日常工作中感悟，是不可能得道开悟的。同样的道理，对于一名在职场打拼的员工来说，成功是自己的梦想，把自己的事业做大做强是自己的目标。但如果不脚踏实地、一步一个脚印向前进，梦想和目标是不可能实现的。
本来无一物，何处惹尘埃
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
——《六祖坛经·行由品第一》
【释义】菩提原本就没有树，?明亮的镜子也并不是台。?本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃?
人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却往往忽视了生命中的追之不及。“常”并不全等于永恒，一个人不知常，就要从自己的生命中回过头来找寻。“本来无一物，何处惹尘埃？”既然一切皆为虚空，又何必对任何事都抓得很牢，执著而不肯放手呢？
六祖慧能悟道时，有一个著名的故事。
慧能年少时，在岭南以打柴为生。一次，他在山上砍柴时，忽然听见有个人念了一句话：“应无所住，而生其心。”
慧能听了以后，感触很深，经过打听，才知道这是《金刚经》中的句子。参禅学佛的种子就这样在慧能的心中种下了。后来他听说无祖弘忍大师在湖北黄梅弘法，便翻山越岭赶往黄梅，参见五祖。
五祖将慧能留了下来，派他到柴房干活。
五祖想确定自己的衣钵传人，便让所有的弟子各写一首偈，来表达自己学佛的心得。五祖当时有一个很喜欢的弟子叫神秀，写了一首偈，贴在了墙上：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
众师弟听了神秀写的偈，齐声称好。
唯独慧能，听完之后请人代笔在墙上题了一首：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
五祖看了慧能写的偈后，知道他已经基本悟了禅法，便给他讲解《金刚经》，慧能再一次听到了“应无所住，而生其心”。
慧能第一次听到这句话时，只是心中有所触动。此时他第二次听到，才彻底悟到了其中的真谛，并当即说出了关于“何期自性本自清净”的五个著名观点。
作为一名员工，我们能从这句话中学到什么呢？
“应无所住”，就是一切不停留，不成为挂碍，既然一切不住，那还有什么可执著、可烦恼的呢？“生其心”则是随缘，也就是说这颗心不再是繁杂、矛盾、攀缘的心，而是彻底清净的、光明的、“空”的心。
这就是禅的根本，就是要破除固执，将人的心从固执中解脱出来！
有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个却没动。日子过得真快，转眼十年过去。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的，也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了。“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬巴着公司？所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……
对于人来说，没有一样东西是可以完完全全、真真正正抓住的，无论是物，还是人。因此不必斤斤计较，刻意追逐。对于不生不灭的生命本源，要把握得住，要认识得透彻，才能够善始善终。“不知常，妄作凶”，醉生梦死，碌碌无为，终将痛苦离去。
想要抓住一切，往往什么都抓不住。