弦外有音
大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在。青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。一个人只有用自己的心去感悟，用自己的眼睛细致地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。
翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆有禅意。一个无心的人视而不见，只能看到平淡无奇的一切，而一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。
天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
平凡至极，才最高明
智慧点金石
最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚。”智慧到了极点时是非常平实的。
中国民间也有类似的俗语：满罐不荡，半罐丁零当啷。真来得形象、恰当，满罐是充盈平实，静默沉稳的，而装到半罐则正好相反。
真正大有成就之人，绝对的谦和，谦和到非常平实，好像什么都没有一样。真正的佛并不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。
故事苑：曲径通幽
黄山谷对师弟黄龙死心悟新禅师的态度变化很能给我们启发：
话说黄山谷悟道以后，很不得了，官大、学问好、诗好、字好，样样好，道也懂、佛也懂，如南怀瑾大师所说的好到没有再好了，所谓第一稀有之人。第一稀有就很傲慢，除了师父以外，天下人不放在眼里。
后来晦堂禅师涅槃了，就交代自己的得法弟子，比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说：“你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，没有大彻大悟，只有一半，谁都拿他没办法，现在我走了，你拿他有办法，你要好好教他。”
黄龙死心悟新马上就通知，叫黄山谷前来，师父涅槃了，要烧化。当和尚死了，盘腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一个火把准备烧化，站在前面是要说法的。
这个时候，黄山谷赶来了，一看这个师弟，小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻，却是大彻大悟了的，比黄山谷境界高，又是继任的和尚，执法如山。
黄山谷一来，黄龙死心悟新拿着火把对这位师兄说：“我问你，现在我马上要点火了，师父的肉身要烧化了，我这火一下去，师父化掉了，你跟师父两个在哪里相见？你说！”
黄山谷答不出来了，心想：是呀！这个问题很严重，师父肉身化掉了，自己将来也要死掉的，两个在哪里相见？这是个问题。
这一下黄山谷答不出来，不是脸变绿，是变乌了，闷声不响就回去了。
接着倒霉的事情也来了，因为政治上的倾轧，皇帝把他贬官，调到贵州烟酒公卖局那个乡下地方，当个什么小职员，从那么高的地位，一下子摔下来，一般人怎么忍受得了啊！
然而黄山谷哪里是寻常人物，借倒霉之机，他正好修道。在赴任桂林的路上，有两个差人押着去报到，差人怕他将来又调高官，也不太为难他，他就沿途打坐，参禅。
有一天中午很热，他就跟这两个押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的，他躺下去一个不小心，那个枕头掉在地上，他吓了一跳，这下子真正开悟了。他也不睡觉了，立刻写了封信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。
他信中说：平常啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我，只有你老和尚（指黄龙死心悟新禅师）不许可我，现在想来是感恩不尽。
从上面黄山谷的有趣故事中我们可以看见，在得道之前，黄山谷看重他在世俗上的成功与才华，骄傲得不得了，这正是没有得道的直观体现。
一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他那样的狂狷与傲气。
弦外有音
一位阿拉伯诗人吟唱道：“天使的眼泪，落入正在张壳赏月的蚌体内，变成一粒珍珠。”但实际的情况却没有这样浪漫，蚌本来是为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。恒河数沙，沙子多么平淡无奇，多得数也数不清，而珍贵就从这平凡中流涌而出。
真理也是如此，它其实就在最平常的生活中，是如空气、水、阳光一般最平常无奇又最最重要的生命养分！
待人以诚，不以貌取人
智慧点金石
对于每个人来说，如何待人接物都不是一件容易的事情，如果处理不当，则有可能使自己受到灭顶之灾，因此，出家之人也特别看重为人处世之道。不以貌取人，也是最起码的品德之一。
故事苑：曲径通幽
赵州禅师是著名高僧，他不仅禅功高深，而且有一套独特的为人处世之道。
当朝皇帝崇尚佛教，这天带领人马特地来拜访赵州禅师。此时赵州禅师正卧病在床，他躺着对皇上说道：“陛下!我现已老迈，且有病在身，虽然您特地来看我，但我实在无力下床接待您，请勿见怪。”
皇上听后不但没有怪罪，反而对禅师尊重有加，并赐予他袈裟禅杖各一件。
本地赵王听说此事也专程来访。没想到这次赵州禅师却亲自下床到客堂迎接，此举令赵王有些受宠若惊。他第二天马上派遣一位门人送礼品给赵州禅师。听到侍者禀报，赵州禅师这回却下床来到门外迎接。
弟子们大惑不解，事后问赵州禅师：“皇上来时，你在床上迎接；赵王来时，你下床到客堂迎接；而门人来时你为何反倒出门迎接了呢?”
赵州禅师解释说：“你们有所不知，我待客有三等分别：上等人来时，我在床上用本来面目对待他；中等人来时，我下床到客堂用礼貌来接待他；下等人来时，我用世俗的方式去应酬他。”
弟子们听后，觉得有理，对禅师的处世之道深为佩服。
为人处世，当以诚相待，只有世俗之人，才特别看重礼节，爱慕虚荣，更有甚者，常常以貌取人。
一休禅师以机智聪慧而著称。他对待别人的过失从不直言相劝，而是顺其自然发展，并趁机用机智幽默的方式将别人的过失巧妙地表达出来，让人在轻松愉快中深刻反省接受教育。
他门下有一位将军弟子，这天将军请一休禅师吃斋饭，一休非常高兴。他给弟子们讲完经法，就如约来到了将军府。因为来时匆匆，他也没来得及换衣服，守门的警卫看他衣服破破烂烂，以为是哪里来的臭和尚，无论如何也不准他进去。无奈，一休禅师只好回去换了一件崭新的袈裟，门卫才让他进去。
将军左等右等不见一休禅师来赴宴，不禁有些着急。他刚想出门去看一看，这时只见一休禅师穿了一件崭新的袈裟急急忙忙从门外走了进来。将军有些诧异，但并没有多问，二人一起来到客厅。
等到用餐的时候，一休禅师自己并不吃，只是一味地把饭菜往衣袖里装。将军看见了有些纳闷，不禁问道：“师父，是不是想为家中老母或寺里僧众带些饭菜?如果是这样那就请您先用吧!过一会儿我叫人再给他们送去就是了。”
一休禅师道：“你今天是请我的袈裟吃饭，并不是请我吃饭，所以我就给袈裟吃!”将军一脸迷惑。
一休禅师解释说：“我第一次来时穿了一件旧衣服，你的门卫就把我挡在外面。我只好回去换了这身新袈裟，他才肯放我进来。既然以衣服的新旧作为邀请宾客的标准，所以我就认为你是在请衣服吃饭，我只好把饭菜让给新衣服吃啦!”
将军听完，一脸愕然。
弦外有音
虚伪是要付出代价的，以貌取人，常常会把自己置于难堪的境地，穿衣戴帽仅仅是一种装饰，并不代表什么，为何要用世俗的眼光去看别人呢?
在生活中，除了平等待人之外，更要学会与别人和谐共处。
一日不作，一日不食
智慧点金石
我们在哪里才能找到人生的意义?答案只有三个，那就是在工作、爱以及自我完善中寻找人生的意义。
一般人常常对生命的消逝，充满了无可奈何，然而，禅宗却警惕人们要时刻心存危机感，激励人们要珍惜光阴，并且善用有限的生命，来成就无限的慧命和功德。
故事苑：曲径通幽
不要以为所有得道禅师都过着闲云野鹤、自在悠然的生活，事实上正像故事中的佛光禅师那样，他们都在过着一种“没有时间老”的忙碌生活，一如下面这则故事中的怀海禅师。
唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。
百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活，曾经也遇到许多困难，因为佛教一向以戒为规范生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。百丈禅师每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐地，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众劳动，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人?”
弟子们阻止不了禅师工作的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。
百丈禅师道：“既然没有工作，哪能吃饭?”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林的楷模!