人生一世，究竟在追求什么？为何而活？如何才能快活？纷繁世界，事事烦扰。做事则烦，不做亦烦。如何解脱？如果不到“水穷”之地，是否还能逍遥自在？其实，“水穷”之地不在天边，也不在山巅，它在我们的心里。悟到“水穷”之地，自然能够活得洒脱，一切缘起缘灭皆随浮云飘去。
正如佛语，“佛法在世间，不离世间觉”。什么是世间呢？世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识，如果离开了这个世间，要求觉悟，是悟不到的。只有在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，在各种爱嗔及不爱不嗔的活动中去体会它，才会觉悟。
既不悟空，又不着相，便能见本性。
一位修道多年的女道士虔诚地问赵州道：“佛门最深的法意是什么呢？”
赵州于是面向女道士用手掐了她一下，轻松地说道：“就是这个。”
女道士语有怒气地说道：“没想到您的心中还有这个。”
赵州不紧不慢地说道：“不，是您的心中还有这个呀。”
对于一个人的内心，如若口中总是念着空，就永远不会做到万物皆空，这就好比那位女道士一样。
对于“空”的理解，其真正的悟在于修行。在自己的内心上直接把这个空感受到，不需要在道理上说长道短。正如赵州只是轻轻地掐了女道士一下，道士心中便起了杂念，又怎能达到真正意义上的空呢？
所以，佛法中讲究“缘起性空”。缘，就是关系或条件。缘起，说的是事物的起因，起原，世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切诸法，都是由于因缘而生起的。也就是说，世界上一切事物，或一切现象的生起，都是相对的，互相依存的关系和它的一定条件。如果没有这个关系和条件，那任何事物和现象，都是无法生起的。
“若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭。”这是缘起的定义。比如种子和芽，因为过去有了种子，所以现在才能有芽的生起，正因为现在有芽生起，过去的种子，才能叫做种子，这就是异时互相存在关系的道理。从另一方面看，种子灭的时候，也正是芽生的时候，芽生的时候，也正是种子灭的时候。这就证明芽和种子的生灭现象，又是一种同时互相存在的关系。
世间上的一切者因缘生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。
性空，就是众缘合成的一切事物，其性本空，没有真实的自体可得。因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”的意义。即指一切现象因为都是缘起，所以没有固定的本体，唯一真正的性质是空性，也就是一切现象都归于寂灭。
性空本身就是佛的法身，也是我们每个人所具有的佛性，每个人都有，这是佛教中最究竟的道理。正所谓：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
这是六祖慧能禅师的经典名偈。
“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执着。神秀禅师将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
但在慧能禅师看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
我们从辛弃疾的人生感悟中也许能够体悟到“性空”后的随缘人生。
辛弃疾《书停云壁》：
万事随缘无所为，
万法皆空无所思。
唯有一条生死路，
古今来往更何疑。
意思是说，万事皆随顺因缘而定，实在无需有太多刻意的作为；了悟世事变化都是暂时的空相，更是无需用力作为。人生就只有一条通往生死的道路，古往今来所有人物都这样经历过，无需太多怀疑。
辛弃疾一生曾有长达十八年的闲居生活，做为一名身怀抱负的读书人，他是力主奋勇抗敌的。然而，时运不济，明主见弃，再有天大的理想亦属枉然。闲居乡间的他，写下许多温婉诗词。这首《书停云壁》便是深具佛法之作。
诗人所谓随缘，是说一切万有皆为因缘所生，缘生则聚，缘灭则散，缘起缘灭之间，如斯自在，来去自如，因此无需罣碍。
一切有为法，都是空性，“空”不是一般意义上的“空白”或“没有”，它是指由无到有、再从有到无之间，不断在变化的空性。每一回的变化都显现它不同的形貌，因此，了悟“万物随缘”与“诸法皆空”的深义，便能自由自在、无所罣碍。诗中出现的两个“无”字，也是同样的道理，它指的是“不要刻意作为”，因此“无所为”与“无所思”，都是指向不要刻意在某件事物上头执着，并非什么作为都不要之意。
进而，诗人才说道“唯有一条生死路”。人生这条道路，一头由生而来，另一头则通向死亡，所有人皆行走其上；而如何能够不罣碍、不执着，却是所有人一生都要面对的修行。
所以，辛弃疾此诗的提示是，万事与诸法皆为随缘来去的空相，就如同每一天虽然都是新的一天，但每天所看到的事物，都是因缘暂时和合之相。既如此，则不是恒常不变之相，也就是空相了。
面对大千世界中的种种空相，不是要人们不努力修为，而是提醒人们自在自由地活着，才是最符合生命真义的生活方式。
正如洪应明《菜根谭》：
世人为利缠缚，动曰尘世苦海。不知云白山青、川行石立、花迎鸟笑、谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，彼自尘苦其心尔。
意思是说，如果心被荣利所缠缚，身边再美的东西也会视而不见。
心生妄念，必然难以入定，不定就无法到达智慧的彼岸。不过，一切禅机皆因一个缘字。
众生世界，有事必有缘，如机缘、善缘、恶缘等。万事随缘，这是禅者的态度，也是一种生存的态度。
据说，自从释迦牟尼佛来到舍卫国为大众说法教化后，全城的人都成为有道德、有礼貌、懂事理的人。他们互相爱护、帮助、和睦相处，舍卫国简直是一块乐土。
当这个消息传到其他国家时，远在罗越祗国的地方，有一个外道，生起钦佩佛陀的威德之心，因此他不辞旅途的艰辛，长途跋涉来到舍卫国，想拜见佛陀，请求教示。可在他还没有见到佛陀时，却遇到一件令他不解之事。
原来，舍卫国是个热带的地方，毒蛇很多，如果被咬伤，立即会丧命，所以，在这个地方，被毒蛇咬死的人很多。当这个外道走到城外的时候，看见两个父子在田里干活，忽然从草丛中蹿出一条毒蛇，把那个儿子咬了一口。不久他就毒发死了。而那个做父亲的，却依旧照常干活，儿子的死，对他并没有很大的影响。
外道觉得很奇怪，就问老人道：“这个年轻人是谁？”“我的儿子。”老人回答。“既然是你的儿子，为什么他被蛇咬死，你却一点悲伤都没有？还有心情继续干活，他不是你的亲生儿子？”
“这有什么好悲伤的，人生总是要死，事物的兴盛与衰败自有它的规律，人既然死了，如果他有善因，自有好报，假如他的恶因成熟，恶报就现于其前，我忧愁啼哭，对死者有什么好处呢？”老人说到这里，看着发呆的外道，又问他，“你是不是要进城去？顺路的话，我拜托你一件事，可以吗？”
外道问什么事，老人又继续说：“你在进城后向右拐弯的第二家，路过时，请对我家人说中午送饭的时候，只送我一个人的就行了，对她说儿子已经被蛇咬死了。”
外道觉得非常奇怪：为什么这个老人一点善心、仁慈心都没有。儿子死在这儿，毫无悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父亲。
外道进了城，拐了弯，找到老农的家，对老妇人说：“你的儿子被毒蛇咬死了，他的父亲叫我带口信给你，中午只送一个人的饭就好了。”
妇人听了这话，只向来人感谢，并无悲伤。外道奇怪地又问：“老妇人，你难道不怜悯儿子的惨死吗？”
老妇人却很自然地回答道：“这个儿子托生到我家，并不是我去招呼他的，他自己要来的；现在他走了，我也留不住他。正如旅店里住一夜旅客，晚上路过寄宿，天亮各自离开，谁也留不住，其实也无须留。我们母子之间，也是如此，儿子的去来，是随他的业缘，我一点也护救不得。”
外道听完这些话，心里想，这真是一对硬心肠的夫妻，又糊涂又不近人情。
这时里面又走出一个女人，是死者的姐姐，外道好意地问她：“你的弟弟死了，你难过伤心吗？”
“他已经死了，我为什么要伤心呢？我们如同被编成大木筏的木头，在水中航行，一旦遇到大风暴，木筏被冲散了，那木头各自随流水漂散，木头不能永远拴结在一起。我们因为偶尔的因缘而变成了姐弟，同生在一家，但寿命各有长短，生死并没有规定的时间，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？”
姐姐说完，身边又一妇女说：“噢，我丈夫死了。”
外道这时已经如坠在云雾中，他问妇女：“你自己的丈夫死了，竟然这样若无其事，毫无悲伤之意？真的无所谓吗？”
死者的妻子平静地说：“我们夫妻的结合，和空中的飞鸟一样，夜间停宿在一起，天一亮，各自去寻求食物，各有各的命运，鸟儿一旦飞开而不能回来，是他的造化。我既代替不了他，也无法为他承担业力，就好比在途中相识的客人一样，相会以后，总要各奔东西。”
外道听了这一家人的话，满心愤怒，甚至后悔自己跑了一趟冤枉路，本来听说这舍卫国的人最有孝道的，以为自己弃邪归正，来此寻找真谛，岂知是这样一般毫无道理没有仁慈心的人。
尽管如此，他还是想见佛陀一面，空手而回，毕竟是遗憾的。因此他来到邸园精舍，求见佛陀。
外道心里充满疑问，拜见佛陀后，默默坐在一边，低着头，并不开口询问。其实他的心思，佛陀早已明白，因而故意问道：“什么事使你如此忧愁？”
“因为希望不能如愿，所遇之事，违背我心，所以忧愁。”外道回答。
“忧愁不能解决问题，有什么失意的，你尽管说。”佛陀慈悲地对他说。
“我从远方慕名而来，是因为崇拜舍卫国有您佛陀的教化，人民都依法奉行，岂知一到这儿，就遇到这么件一点也不近人性的事情……”
外道将碰到老农夫及儿子乃至他一家人的事情告诉佛陀。
佛陀微笑着向他开示道：“话不是这么说的，你所希望看到、听到的是人情、人性的事。而法理是不能顺着人情人性的。把人性净化，与真理相应，那才是最要紧的修行。你所见的那一家人，在道理上，他们并没有错。他们能知道人生无常，人不能永远保持自己的有为的色身生命，这是从古至今，所有的圣凡都是一样的。一个人死了，大家为他大哭大喊，这对于死者有什么益处？况且当人在有生的时候，注定就有死。生喜死悲，这是世俗对于生死的迷惑，所以在生死的流转中，就永远也没有止息的时候。”
外道听了佛陀的开示后，心里顿时开悟，从此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一个虔诚精进的比丘。
人生百年，匆匆一瞬，荣华富贵，更是过眼云烟，虚幻不实。在我们这个娑婆世界中，一切都是“因缘而起，因缘而灭，缘生则生，缘灭则灭”。
“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
凡事不过度地追求，不留恋过往，从容平淡地应对，随心，随情，随理。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，便会识得自己放下诸缘后的本来面目：清静无染的菩提觉性。
但是，“随缘”有时常被误解为不为，借此听天由命，逃避问题和困难。其实，随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便。随缘是一种智慧，是一种修养，是一种人生态度，更是一种对生老病死、情痴情绝、荣辱贵贱的坦然面对。