“心不住法，道即通流。”事事都在心里，自然就是交通堵塞。做事在当下，必要专心、执着，方能做好；事毕就要事放，方能心路通畅。
《六祖坛经》中讲：“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”意思是说，善知识，道必须是流动畅通不受阻碍的，怎么能阻挡滞塞它呢？如果自己在主观上对一切事物和现象都不执着，这就是道的流动畅通；如果自己的心执着于一切事物和现象，这就是自我束缚。
世界上有许多人在做事的时候常钻“牛角尖”，也就是人们常说的偏执。当然，谁也不能否认偏执有很大的正面作用--火药、电灯、蒸汽机等一系列世界上最伟大的发明便是源于偏执。然而，任何人也绝不能忽略偏执所带来的负面作用--失败与毁灭。
《六祖坛经》上所讲的“心若住法，名为自缚”，偏执显然是束缚我们思维发展的罪魁祸首。并且还给我们指出了一个正确的处理办法，那就是“心不住法，道即通流”--如果自己在主观上对一切事物和现象都不执着，这就是道的流动畅通。
宋代名僧思净禅师曾作过一首名为《答或问》的禅偈，告诫人们并非偏执才能解决问题，就是运用他法亦能将事情办好。
平生只解念弥陀，不解参禅可奈何？
但得五湖风月在，太平何用动干戈！
偏则不全，执则不灵。不正常的形态大多始于偏见，不协调的意象多半来自偏执。偏执往往让我们的思想执迷其中不能自拔，故而显得越发狭隘，不能产生建树。
陆亘大夫爱好佛法，有一天他特意向南泉禅师请教问题。
“从前有人在瓶子里养了一只鹅，后来这只鹅逐渐长大，瓶子里面装不下了。现在既不能毁了瓶子，又不能伤了鹅，你能不能把鹅弄出来？”
南泉禅师突然叫他的名字：“陆亘！”
陆亘习惯地回应：“在。”
南泉禅师淡然道：“鹅已经出来了。”
这位大夫在和南泉禅师打什么哑谜呢？
我们在思想的范围下长大，然而却慢慢发现思虑反而障蔽了自身思维的发扬，这便是陆亘的疑惑。而南泉禅师正是看出了这点，特意在陆亘没有准备的情况下称呼他的名字，知道陆亘必定会应然作答。此举，自然是南泉禅师点拨陆亘最好的办法。
生活中存在许多固执的人，但固执不同于偏执。适当的固执，为人平添一份可爱的“原则美”；而偏执往往容易把人生打成死结，既伤害自己，同样又伤害了他人。
寓言故事中曾经有这么一则故事，看似很好笑，但却意味深长。
有个人性格非常固执，只要是他认定的事情别人再怎么说，他依然坚持他的看法。
有一天他看到了姜，但却不知道如何种植姜，便想当然地认为姜是树上结的。
他经常和人谈论此事，有人纠正他说：“姜是长在土里的，根本不是树上结的。”这个人听了却不以为然。
后来又碰到纠正他错误的那个人，俩人又争论不休。为此，他指指他身旁的毛驴，对那个人说：“我愿意用我这头驴打赌，咱们找十个人做裁判。如果我输了毛驴给你，你输了认错就可以了。”
于是他们便真的找了十个人分别询问姜是长在哪里，结果都确定是长在土里的。
那个人哑口无言，最后把驴交给了那个人说：“驴子给你，但姜还是长在树上的。有一天我会证明给你看，把我的驴子要回来的！”说着头也不回地走了。
偏执的人往往自以为是，听不进别人的意见，只想让别人接受自己的观点。同时，会有一种盲目的自我崇拜心理，以为自己处处都比别人高明，自觉不自觉地把自己凌驾于他人之上。这种人很难让人接近，也很不容易成“气候”。
无固则大，无我则久；执中两得，偏一两倾；短不可护，护则终短；长不可矜，矜则不长；见树不见林，愚；知偏不知全，固；要因事对人，勿因人对事；应就事论事，不就人取事。
《金刚经》中讲：“须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
意思是说，须菩提，菩萨对于任何外界事物，都不应拘泥留恋。这个原则运用到布施上，就是要不拘泥留恋于色的布施，不拘泥留恋于声、香、味、触、法的布施。须菩提！菩萨应这样布施，不能拘泥留恋于事物的相状。
须菩提问：为什么呢
佛回答说：如果菩萨布施时不拘泥留恋事物的相状，那么他的福德就会不可思量。
还是通过一个大家非常熟悉的故事来证悟吧。
师父和徒儿两个和尚过河，碰巧旁边一年轻女子也要去河对岸。但河水又漫过了小桥，水流湍急，年轻女子不敢蹚水过河。师父便毫不犹豫地抱起年轻女子，蹚过了水流湍急的小河。
小和尚则独自一人跟在师父身后也趟过了河。三个人到达河对岸后，年轻女子向师父辞谢离去，两个和尚则继续赶自己的路。
师徒二人走了很久之后，小和尚忍不住满脸狐疑地问师父：戒律上不是说出家人不能近女色吗？师父你怎么能抱着那个女子过河呢？
师父不动声色地回答说：哦。你说的是那个过河的女子吗？我早就把她放下了，你怎么还抱着她呢
这则故事中的师徒二人，到底谁着相了？从大乘佛教的教义来看，抱女渡河的师父是无住无相的，当然也就没有着相。倒是那个没有抱女子渡河的小和尚着相了，因为他的心里一直有住有相。
“无住”是金刚经的中心要义。
释迦牟尼从两个方面作了解释，来宣讲这一要义：一是“应无所住”；二是“如所教住”。让弟子们困惑的是，前者讲“无住”，后者却又讲“住”，岂不是自相矛盾吗
释迦牟尼所说的“应无所住”，指的是“菩萨于法，应无所住”。也就是在修证大乘菩萨道时，对于一切佛法的基本原则都应当是无住无相，布施也不能例外。如果一有所住，就是住相，也就违背了修证大乘菩萨道的总则。至于“如所教住”，则指若要修证大乘菩萨道时，就应当按照他所教之法而“住”，即释迦牟尼所说的“住”：“应无所住”“住无所住”和“住而不住”。故而，他所言及的“如所教住”，仍然是无住。
由此看来，这两者就是统一、不矛盾的。
融佛与道的精义于一体的《菜根谭》中，有四句形象地描绘本品经文中心教义“无住”境界的小诗，诗曰：
风来疏竹，
风过而竹不留声。
雁渡寒潭，
雁去而潭不留影。
这四句诗文中的心即疏竹，风过无住；心亦寒潭，雁去无踪，一切无住。
由此可知，无论是“应无所住”“住无所住”，还是“如所教住”，修证大乘菩萨道的总原则就是“无住”。
但《金刚经》所言及的“无住”却并不是“空”。如果勉强套用的话，则应是一种“空灵”境界。“空”即心境空：心胸若谷，心如大海，博大开阔，心如长空。
所谓“灵”，即心态无住：一切尘缘烦恼、功名利禄、富贵荣华、世态炎凉等都如风来疏竹，雁渡寒潭，都是稍纵即逝的过眼云烟。事来则应，事后不留。过往不住，一切无住。
因此，拥有一颗无住之心，就能获得如菩萨般觉悟而又有情的人生智慧，并由此证悟到你心中的理想境界和信仰。