——“我”问法师的9个问题
人人都叫我“觉真法师”，但是，觉真法师是我吗？我是觉真法师吗？这个篇章里，我就向我自己（觉真法师）提出问题。
科学家是寻找问题的答案，思想家总是寻找未有答案的问题，我既不是科学家，也不是思想家，所以，我就让我自己（觉真法师）来思考、自己来回答。
“万事都从人开始”。谈人生，这是一个很本质、很重大的论题，希望这个自我思考、自问自答能和大家一起分享。
1.我能认识自己吗？或者，我怎样才是认识了自己？
据说，希腊哲学的第一课就是“认识你自己”。我能认识我自己吗？我已经认识“我”了吗？怎样才算认识自己？我是谁？我从何处来？我向何处去？我的生命源头在哪里？我的生命的归宿在何方？我的存在的本质是什么？我为什么活着？我应该怎样活着？
我活得像“我”吗？我的生命的价值和意义是什么？今天的我是“我”吗？我是父母未生我之前的那个“我”，还是父母生我之时的那个“我”，还是后来被社会规范了的这个“我”？我已经不再是“我”
（或者已不像原来的那个“我”），那么，我还能和原来的那个“我”重逢吗？我能找回原来的“我”吗？我应当是一个怎样的“我”？我能主宰我自己吗？如果我不能主宰我自己，我又是被谁“主宰”的呢？
我能超越“生老病死”的局限吗？我能由“必然王国”到达“理想王国”吗？请原谅，我在这里，一口气提出了24个问题。我不知道这些问题是不是希腊哲学第一课“认识你自己”都必然要讲到的内容，也不知道希腊哲学第一课“认识你自己”是否都已接触了这些问题，或者都已回答到了这些问题。如果对这些问题都作出了回答，是否就已“认识你自己”了呢？
希腊文化是西方文化的源头之一。中国人对柏拉图、亚里士多德也并不陌生。可是，西方文化进入中国，若从利玛窦（Matteo Ricci，1552-1610）于明万历十年（1582）来华算起，也才四百多年。而同样是外来文化的佛教，从西汉哀帝元寿元年（公元前2年）传入中国内地，则已经两千多年了。在这长达两千年的历史发展进程中，佛教的思想、义理、仪轨承传，不断被中国原有的民族文化吸收、融合，不仅成长为有别于印度佛教的中国佛教，而且它早已发展为中国传统文化的不可分割的组成部分了。儒、佛、道成了中国文化的“三原色”，儒、佛、道构成了中国文化的DNA，三者缺一不可。在这两千年的历史长河中，佛教对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术，乃至对民俗、民族语言等多种文化形态，产生了广泛而深远的影响，是中国思想界、学术界所一致公认的。难怪季羡林先生曾经说，不研究佛教在中国历史上所起的作用，“我们就无法写什么中国哲学史、中国思想史、中国文化史，再细分起来，更无法写中国绘画史、中国语言史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史，等等”了。赵朴初先生生前也曾幽默地说过：“如果我们要完全撇开佛教文化的话，恐怕连话也说不周全了。”而贾应逸、祁小山先生在其所着的《佛教东传中国》一书中，更指出：“只要举目望去，屈指数来，佛教文化对中国的影响，却是那样地渗透骨髓，彻入心脾，以至于我们几乎很难避开外来的佛教文化，提炼出真正纯粹的‘国粹’来。”上述所引三条资料，说得都太精彩了。佛法本来同我们就是如此之近啊！回到本文的开头，希腊哲学第一课所提出的主题——“认识你自己”，在佛陀的教化中，都已一一解答了。如果说，我至今还不能认识我自己，那恐怕就是因为我还没有走近佛陀，还没有进入佛法，还没有了知佛法。因而，我仍然茫然无知，我仍在我的24个问题的问号中沉浮，不能走向一个完整的句号。
《大宝积经·摩诃迦叶会》中云：“佛告弥勒：若金银、琉璃、珍珠、玛瑙、珊瑚诸宝，及诸乐具，不能令人离于生老病死、忧悲苦恼，弥勒，唯有正法能大利益，离于生老病死、忧悲苦恼。”每读这一段经文，我都感到很亲切。跨过两千五百年时空，佛不是正在对今天的人们作最现实的开示吗？生老病死，是释迦牟尼最先发现的人的肉体的局限；忧悲苦恼，是释迦牟尼最先发现的人的精神的局限。参透了生死苦恼的因果本末，了悟宇宙人生的本来面目，达于出离生死的解脱之道，正是释迦牟尼最先对“认识自我”的圆满答案。腊月初八，夜睹启明星的那个“知如实，见如真”的朗朗清晨，开启人类智慧的佛陀诞生了，照破无明的佛法诞生了，人们才尊称这位觉者为“释迦牟尼”（释迦族的圣人）。佛告弥勒的上述开示，以鲜明的对比，说金钱珠宝、人间财富，不能使人出离生老病死、忧悲苦恼；而唯有佛法、正法，才是人的最大最根本的利益，才能使人出离生老病死、忧悲苦恼。写到这里，我忽然想到了被称为20世纪最重要的哲学家，也是着名存在主义思想家的海德格尔（Martin Heidgger，1889-1976）所说的一段话。他说：
今天人类已经难以和本真自我相逢了。
果然如此，人不再是原来的那个人了，因为他被财富、欲望、权力、物质享受所异化了。我们何时才能和失去了的本真自我重逢？
这位德国哲学家虽不是佛教徒，但他发出的慨叹和感知，却与佛教文明完全一致。佛陀所说的“金银珠宝及诸乐具……”是两千五百多年前的古代语言，海德格尔所说的“人被财富、欲望、权力、物质享受所异化了”是当代语言。语言形态的历时性，虽有差别，但他们所指出的人的生命误区和现实的社会弊病则是完全一致的。市场经济的本质是服务，而不是贪婪金钱、贪污攫取。服务是一种人对人的关怀和崇高的生命境界，又岂能沉迷于物质享受、感官刺激、欲望颠倒？道德真空正是信仰真空的必然，道德危机与信仰危机往往互为表里。贫富两极，社会不公，怨声载道，诅咒与妒恨使人失去理性，仇视和报复积为社会病毒。人既失去了本真的自我，又谈何“认识你自己”？
佛陀的伟大启示，恰恰从人的存在的根本问题——生老病死、忧悲苦恼的人生局限和社会病毒，唤起我们的清醒反思，让我们来认识自己。在佛说诸经中，《大佛顶首楞严经》可谓直指心源，开见性成佛法门。“具膳餐饭，适口充肠”，谁能不食？为了吃，阿难行乞，引出了故事的开头。途遇摩登伽女，一见倾心，瞬间落入情波欲海。食色成为人生欲障的起点，由此层层推进，步步点化。自性本来清净，固当常在定中。妄缘不断，声色沉迷，生因识有，根在无明。
《楞严经》一开始便切入人生身心性命的本体，由此展开了宏大的系统论述，指出了最终达到身心解脱、生命升华的理论和方法。这不是人认识自我的最好途径吗？
2.我是谁？或者，谁是我？
有个故事说的是新疆的阿凡提，为了不忘记是“我”，在自己的胸前挂了一个牌子。牌子在，就是“我”在。有一个朋友同他开玩笑，把这块牌子，悄悄挂到了自己的身上。阿凡提见了，大吃一惊：
“今天晚上回家，是我回家呢，还是你回家呢？说我是我，我没有了牌子；说你不是我，你却又挂了我的牌子。”
阿凡提是用“牌子”来指认“我”。
我叫“觉真”。师父还没有见到我，就为我把这个名字取好了。
他告诉我，我的法名是“乘幻（乘字辈）”，号“觉真”，这是从一副对联中来的：
阅遍尘寰原是幻
穷研妙理急归真
师父用这个名字，对我表达了一种盼望、嘱咐和期待，就是希望我赶快“回家”，回到本真的自我。所以，我叫“觉真”。但是，觉真，是我吗？我是觉真吗？正如同鲁迅把他笔下的主人公叫做阿Q，曹雪芹把他笔下的主人公叫做贾宝玉一样，这只是一个符号。符号当然不是我。
（道可道，非常道）名可名，非常名无名天地之始，有名万物之母。
可以叫出来的称呼，就不是永恒的称呼（一般的命名，只是标志某一事物，却不可能标志永恒）。马，是常名，是永恒的，某一匹马，就是名，它会死去，会消失，而“马”不会消失。
无名，是天地初始的本然状态，有名才像母亲一样培育了万物，有了万物的认知。
那么，身体是我吗？哪个身体是“我”呢？我今年77岁，身体步向老迈了。是婴儿时的那个身体是我？是孩提时的身体是我？还是中年、壮年时的身体是我？是小学时的我是我？还是中学、大学时的我是我？是昨天的我是我？还是明天的我是我？是外表的我是我？还是内心的我是我？“滚滚长江东逝水”，你在长江边上，看到东去江水，前浪已去，后浪又来，水流不断，但早已不是原来的那个“水”了。我在这里，前一分钟，与后一分钟，也已不是原来的我了。今我非故我，究竟谁是我？
西方的弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）把人分为：本我、自我、超我，这就有了三个我。他说：
本我是完全无意识的，是潜意识部分。是人的所有原始、非理性的本能，本我欲望无穷，但求满足，冲动起来，不择手段。支配本我的是享乐原则、欲望原则。人在本能的境界。
自我是本我的一部分。人出生后，在现实中，由本我发展而来的需求，如果不能满足，他必须接受现实的限制，学会如何适应现实。这一部分便是个体的意识层次。支配自我的是现实原则、功利原则。人在功利的境界。
超我是自我的一部分。人大约从四岁到五岁左右就发展而成了。它内化了父母权威、学校教育和社会道德。
也就是说，超我大部分是无意识。有意识的那一部分就是良心，是道德规范。超我是坚持道德原则的，不能越雷池半步。超我对自我的压迫，就是人的内疚与惭愧。支配超我的是完美原则。人在道德的境界。
而我们佛教追求的是真我，比弗洛伊德又高了一个层次，他所说的本我、自我、超我，仍然是现象世界的并不真实的那个我。而真我，才是我应该找回来的我，也就是我师父为我取名“觉真”的真实义。
自从柏拉图以来，把真理置于理性之中，自然世界变成了与人的心灵对立的对象世界，人也成了物质世界的对立面。科学技术发展了，人被科学技术控制了，市场全球化、全球一体化，人又被市场控制了。人成了无家可归的人。海德格尔有句名言：“今天的人类已经难以和本真自我相逢了。”
3.我不知道的是什么？或者，我应该知道的是什么？
简单地回答：我不知道的是，我本来就是佛；我应该知道的是，人人可以成佛。我是未成佛的佛。
这里先说一下释迦牟尼的故事：
释迦牟尼，即“释迦族的圣人”。佛，是“智慧的人，觉悟的人”。这是后人对他的尊称，但，首先肯定，他是人。
他，原名悉达多（乔达摩是姓）。为了寻求宇宙、人生的真理，探索人生的苦难之源与走出生老病死的局限，他最终在29岁那年，舍弃王位，不顾父王的劝阻，妻儿的依恋，走出王宫，走向山林，成了一位修道的沙门。他寻访了当时所能寻访到的着名学者，六年苦行，都不能使他解开迷惑。他失望地离开了他们，也告别了苦行。在尼连禅河沐浴之后，接受了牧羊女的乳糜野果（这就是中国腊八粥的来源），恢复了体力。他独自一人，来到菩提伽耶，在一棵毕钵罗树下，盘腿打坐，发誓说：“若不证得无上菩提，宁可碎身，誓不起座。”经过七七四十九天的禅定，他终于在十二月初八这天的凌晨，夜睹启明星，豁然开悟：“奇哉，大地众生，皆具如来智慧德相，只因无明覆盖，不能证得。”
这就是佛陀的伟大发现。人人皆有佛性，一切众生皆有佛性。
人人都可成佛。可惜，人不知道自己本来就是佛。
佛在哪里？佛在你、我、他的本性之中。迷则凡夫，悟则是佛。
迷是自迷，悟也靠自悟。
4.我需要的是什么？或者，我不知道的需要是什么？
这是从前面两个问题来的。前面的两个问题，一说要找到真我，一说人本来就是佛。当然，我最需要的就是回到真我，回到本来面目，回到佛的自觉。可是我们却不知道这个需要。西方的马斯洛（Abraham Harold Maslow，1908-1970）说：人有五个层次的需要，即人有生存、安全、归属、被尊重和自我实现的需要。生存的需要、安全的需要恐怕是一切生物，包括动物、植物、微生物也都有的。而归属感、被尊重，这是人的最人性的需要了。自我实现，这个层次就更高了。这个实现，绝不是我要“房子、票子、车子”，有了“房子、票子、车子”就叫“自我实现”了。真正的自我实现是找到人的精神家园，找到生命的归属，找到真我，证明自己本来就是佛。这才是真正的自我实现。
日本和尚雪舟，是16世纪时日本的画圣。他幼年因家贫，不得不到庙里去当小和尚。但他酷爱画画，以致常因学画而忘了念经。所以，他一再受到师父的责骂。
有一次，师父见他画画入迷，“屡教不改”，下狠心将他的双手反绑，捆在寺里的一根柱子上。雪舟很伤心，泪如泉涌，点点落在地上，想不到，这竟激发了雪舟的灵感，他用脚趾，蘸着泪水，在地上画出一只活灵活现的小老鼠。
师父见了，很受感动，认定这个孩子必有出息——后来的雪舟，果然成了一代宗师。