45.“心结”是怎么来的？
人的可悲就在这里：不识“自己”，不识自心，不识自家本来面目。
我从报纸上曾经读到一则记者的专题报道，题目是《心理咨询：要解心结》。这个题目很吸引我。“心结”是怎么来的？又怎样“解”这个“心结”呢？文中提供了一些数据：某市有49所医院开设健康咨询门诊部，从业人员达到139人，而该市有各类心理障碍的人，约有60万。在香港，每天的报纸上几乎都有烧炭、跳楼、服毒药等自杀的消息。生命只有一次，为什么这样作践自己的生命？如果说，已经遭受某种沉重的打击了，为什么还要自我折磨，再加给自己二度伤害呢？幸福、痛苦、顺境、逆境，都是一种人生状态。也许事情已经无法改变，但完全可以改变我们的自心。自心一变，境界大开。
可见，研究“心”的学问，破除心的迷误，找出强心护心的方法，真是一个社会性的大课题了。
唐代石头希迁禅师给我们留下了一首着名的偈语：
从来共住不知名，
任运相将只么行。
自古上贤犹不识，
造次凡流岂可明。
久远以来，我们每个人都和一个最亲近的人住在一起，“从来共住”却“不知名”。他是谁呢？就是我们自己的（人人本有的）佛性。
人的可悲就在这里，不识“自己”，不识自家本来面目。怎样才能“任运”随缘，相互携带，相互帮助，过上自由自在的生活呢？现在社会上，许多人不懂得顺缘随缘，当然不能随境自在。不能随境自在，也就不容易安住。连安住都做不到，还谈什么随心度众、广结法缘呢？
世间多少麻烦、是非、不快，都由不认识自己而起。古来那些“上贤”尚且不能认识自己，更何况我们这些凡流众生呢？不明白自己，也就是不明白自己的心。
前面所谈到的种种社会悲剧、心理失衡，也都是从不识自心、不明自心而来。人在失意时，就仿佛被全世界否定了一般，内心被强烈的失落感、危机感、绝望感所包围。无奈、无助、沮丧，甚至不知道生命的价值、生存的意义了。有的人，由于内心恐慌，在烦恼无法排解时，就会寻找发泄的渠道，酗酒、行凶、殴打亲人，或者残害自己又毒害他人。本来没有什么“世界末日”的来临，可是，那些不识自心又不知调整自心、转变自心的人，真的让他的“心”陷入“世界末日”的危机之中了。这是一种迷，迷就产生愚。愚和智的区别，就是迷和悟的区别。“一念之愚”或“一念之迷”，从佛学来说，就是烦恼心、刹那心。而息灭一念，息除妄念，那就是清净心了。陷身于烦恼苦海的人，为什么不放下一念，转变一念，让自己恢复一颗清净心、平常心呢？清净心、平常心就是智慧心。
46.悟在哪里？悟从心上悟吗？
佛陀的智慧，是要让世人找回自心，让自己得到心灵的解放。
唐代黄檗希运禅师曾经指出：“学道人多从教法上悟，不从心上悟。”
又说：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。”“此法即心，心外无法。此心即法，法外无心。”从心上悟，说得多好啊，悟在心悟。
智慧在哪里？智慧本来就存在于我们每一个人的心中，真理本来也就存在于我们每一个人的心中。只是我们没有发现，或者，我们还不知道我们本来就拥有这一份无价的资源。为什么没有发现？
因为我们把自己的心闭锁了。只要我们学习佛法，学习佛的教导，打开自己的心，发现自己本来就有的智慧，那就能从黑暗中见到光明，从混乱中看到头绪，从迷茫中看到方向，从困惑中得到清醒，从痛苦中得到解脱。这不就是一种觉悟吗？
智慧不是一个对象，不是你可以去寻找到的。智慧无须寻找，它就在你的心里，是你本有的。觉了，悟了，那就是智慧。唯觉悟方能达于智慧，唯智慧方能得到证悟。《罗摩衍那》中说：“万物都植根于智慧，在智慧之上没有更高的层次。”“大地以智慧为基。因为智慧，太阳普照；因为智慧，风儿吹拂。万物依赖于智慧。”《摩诃婆罗多》中说：“凭借智慧，达摩（Dhanna意译法、轨持、规范）得以维护；凭借勤奋和实践，知识（Vidya）得以维持；凭借清净，美丽得以保持。”
这个美好的整体的世界，是我们自己的家园。没有世界，就没有众生。没有众生，就没有佛。没有佛，就发现不了我们自己的心。
没有佛就没有心，也就没有了世界。世界无处不在，佛也无处不在，原因就是心无处不在。佛说：“心、佛、众生，三无差别。”心、佛、众生，三位一体。这是佛陀的教化，是佛的智慧。佛的智慧，就是佛性。佛性是我们人人本有的，真如也是人人本有的，宇宙万有的心物本体，就是真如。所以《华严经》中说：“一即一切，一切即一。”这个“一”是人的“心”；这个“一切”就是宇宙，就是世界。世界有多大，宇宙的空间有多大，人的心，也就有多大。所以，人的心和宇宙、和世界，既是相通的，也是同一的。人在宇宙之中，宇宙亦在人心之中。宇宙涵括了人类，人心也涵括了宇宙。
这里，让我再回顾并引用雷蒙·潘尼卡先生的一段话：“智慧是幸福和喜乐的源泉。神学家、哲学家、婆罗门、知识精英、祭司和博士们，都宣称拥有智慧，并掌握了通向智慧居所的钥匙。然而，智慧不是少数人的对象，智慧的居所是我们的宇宙、我们的世界、我们的母亲大地、我们的心。”佛陀揭示的“心、佛、众生，三无差别”的智慧，在雷蒙·潘尼卡先生的这一席话中也得到了印证。
请读者允许我再次不厌其烦地强调一下：我们并不是因为有了智慧再开发出人的佛性来。不，不是！佛性人人本有，佛性本来就在那里。它也不是因为我们信佛、学佛、修行才有了，而是因为我们能认识自心，找回自心，去除烦恼，离妄去执，看破放下。这就是智慧的显露、智慧的解放。多减一分无明烦恼，多去一分妄执，便多显露一分智慧，也多见一分佛性。只要我们的心安了、清净了，必能显现一切，必能显现佛性。所以，般若学、涅盘学、大乘佛学，就是告诉我们：一切众生皆有佛性，人人皆有佛性。这佛性，就是解脱的内在根据，就是人人皆可成佛的内在根据，就是佛教的智慧观。
发现这一宇宙、人生真理的是释迦牟尼。释迦牟尼是人，不是天神，不是上帝。他姓乔达摩（Gautama），名悉达多（siddhartha），释迦（Sakya）是他那一家族的族名。释迦牟尼，是人们对他的尊称，译为中文，即释迦族的圣人。他舍弃王位，入雪山修道，在菩提树下悟得“一切众生皆有佛性（如来智慧德相），但以妄想执着而不能证得”的宇宙人生的伟大真理以后，走向人间，周游各地，广渡迷误中的人们，在世说法四十九年。他并不是要创立宗教，要人们向他顶礼膜拜，也从来没有以权威、教主自居。他食无甘美，居无定所，过着十分清净俭朴的生活；既不立像，也不着书，更没有指定接班人，没有留下任何文字。
他所说所做的就是要把宇宙人生的真理带回给人类，让人类认识自性，让人类不要迷失自己的心，要发现自己的心，开发自己的心。
47.什么是自求、内求？
马祖道一禅师是四川人，自南岳得道以后，就回到家乡弘扬佛法。据说到家以后，只有他的一位嫂嫂很相信他，求他传授佛法。
他笑着说：“你真的相信我啊！那你拿一个鸡蛋，把它悬空挂起来，每天早晚贴着鸡蛋去听，等到它出声音和你讲话时，你就会得道了。”
他的嫂嫂果然深信不疑，一切照办。马祖走后，她听了多年，也听不到那个鸡蛋的声音。可是，她不灰心，照听不误。有一天，正当她在听的时候，细绳子断了，鸡蛋落下打破了，他的嫂嫂却因此而大彻大悟，得道了。绳断蛋破，当然不会对她讲什么了。可见马祖嫂嫂的悟，是自悟，是心悟，外求是求不到的，也无须外求。
有一天，苏东坡偕佛印禅师同去一寺，见一观音圣像，手持念珠。苏东坡问：“观世音菩萨怎么也手拿念珠？他在念谁呢？”
佛印答：“他在念观世音菩萨。”
“他自己不就是观世音菩萨吗？为什么还会念自己呢？”苏东坡大惑不解。
佛印说：“求人不如求己嘛！”一语双关。
佛教就是教人“求己”。而且，是要人发现自己，发现自己的心。
“人生难得，佛法难闻。”“人生难得今已得，佛法难闻今得闻。”
既来人间，总不能白跑一趟。我常说，我们每天都讲质量意识，讲生活的质量，讲吃的质量、穿的质量、产品的质量、工程的质量，为什么不去研究一下死亡的质量、生命的质量、心灵的质量呢？学佛的目的，就是为了“生死”，为了学习人生的智慧，为了解除迷误，为了认识人自身本来已有的佛性。
人，为什么会苦闷？为什么会感觉孤单、寂寞而又无助？为什么会恐惧？又为什么会哭泣，总想跪下来哀求？为什么会感到自己那么渺小，生命那么脆弱、卑微？为什么总是依赖别人，崇拜权威，低首于霸道，以为真理都在别人的手中？原因很简单，那是由于人们只知外求，而不知内求、自求。不知“反求诸己”，是因为不知自心，不知“心”的能量和智慧，不知通过自我生命内求而获得证悟——获得人的解放、智慧的解放。
日本有位道元禅师（1200-1253）。他是日本曹洞宗的开山祖师，曾经写了一首着名的偈语：空阔透天，鸟飞如鸟。水清澈地，鱼行似鱼。
把它译为现代语，就是：天空多么广阔，鸟儿飞得都像鸟一样；水流多么清澈，鱼儿游得都像鱼一样。天空的美好，鸟儿才有了鸟的尊严；水源的美好，鱼儿才有了鱼的尊严。人间本该美好，我们的世界本该美好，人才会有人的尊严，才会有人的内在心灵的品质和外在环境的品质。人的心灵的品质，固然靠自求、内求。外在的环境品质，也还是在人的自心啊！心一变，大地山河都会随我们的心而改变。佛陀早就说过，“心净身清净”，“欲净其土，当净其心。随其心净，则国土净”，“心净大地净”。
生命的最高境界——常乐我净（涅盘四德），不在别处，只在我们心中。
我们身处宇宙之中，其实，宇宙本就在我们的心中。
所有的事相、外境、一切法，都由自己的心造。一旦了解到那本是自己的心创造出来的，世界上还有什么不能解决的问题（不能解的“心结”，不能跨越过去的鸿沟）呢？佛经中说，“置心一处，无事不办”。这是没有人不承认的真理。
48.“自心本清净，何处有尘埃？”
有一则故事：在泰国，有一尊十尺半高、两吨半重的纯金佛像。在1957年以前，这尊佛像本是泥塑的。当时，政府计划开路，佛像正好挡在路中央，不得已，只好移动佛像，另换一个安奉的地方。那天，下着大雨。移动时，佛像上出现裂痕，工人们只好暂停，等雨停后再搬移。到了半夜，寺里住持不放心，打着手电筒去察看佛像是否安全。当手电筒照到佛像顶部时，出现了奇怪的事：在佛像裂缝处，出现了闪闪的金子般的反光。于是住持轻轻拨开泥块，原来，这是一座纯金的佛像。这样大的一尊纯金佛像，引起了巨大的震动。后来，他们经过研究，据说是以前缅甸攻打暹罗（今泰国）时，庙里的僧侣，恐怕纯金佛像被抢走，就塑上泥土，以遮人耳目。后来，僧侣们一个个离世，没有人知道这个秘密，直到1957年才被发现。
这个故事可作一个比喻：我们每个人的心——内在本性（真如，佛性），本就同黄金一般纯净，没有一丝杂质。但在五欲六尘的侵蚀下，却像泥土一样，被层层染污，蒙上了厚厚的一层，包裹起来了。只要下决心敲去泥土，清除污染，纯金的自性（佛性，智慧）自然会显露出来。心，本是清净心，本是智慧心，这是“本有”、“本然”。六祖慧能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？”（或者，“自心本清净，何处有尘埃？”）这不正是禅宗所常说的“直指人心”、“见性成佛”吗？
49.心的能量有多大？
在美国，有一个11岁的小女孩，得了一种神经方面的疾病，四肢渐渐无法行动，医生判定她大概这一辈子再也不能站立起来走路了。后来，她转到另一家康复医院，医护人员教她在心里观想，想象自己跟常人一样，可以站起来走路，保持信心、心愿、心念。于是，小女孩每天都幻想自己能站起来蹦蹦跳跳。有一天，正当她幻想的时候，床动了起来，房间里所有东西都在动，她高兴地大喊：“你们看，我动了，我能动了。”其他人都不好意思地告诉她：“这是地震。”但她坚持幻想，仍抱信心，果然，病况渐渐好转，后来终于可以站起来走路了。
可见心的能量有多大！
在中东地区拍卖女奴，是以骆驼的匹数来论价的，最好的女奴，可值八匹骆驼。其中有一个不被人看好的女奴，开价只有两匹骆驼，但还是没有人要。后来，走过来一个买主，说：“你们太没有眼光了，我看她值八匹骆驼。”并且当场买下了她。过了一段时间，别人再看到这个女奴时，她如同换了一个人，变成一个能干、美丽动人的女奴。正因为别人看好她，对她有信心，也激发了她对自己的信心。
这心，使她完全脱胎换骨了。
这些，不都印证了佛陀所说“境由心造”、“境随心转”的智慧吗？
过去，有一个人专门雕刻夜叉、罗刹，他天天要构思、模仿夜叉的表情。日久年深，不知不觉长得一脸横肉，人见人怕，相貌非常凶恶。后来，他遇到一位法师。法师问他，怎会变成这样？他苦恼地说：“我的相貌本非如此，只因天天刻罗刹、刻夜叉，刻着刻着就变成这副模样了。”法师想了一想说：“我看你换个方法，改刻佛菩萨吧。”他照法师的话去做，日子一久，果然，他的面目变得慈祥端庄了。