安宁、宁静，不等于没有感情，而是更深更理性的感情。文章不是无情物，宁静、安宁，可是人生的一篇大文章、心灵的一篇大文章，几人能够把它做好？此时无声胜有声，宁静中的无声，无声中的宁静，恐怕胜过了万语千言、千歌万哭。宁静正是一种高层次的情感状态，我看一般人，尤其是自扰的庸人，恐怕很难到达这种境界。说到禅者的静虑和禅的宁静，那又是另一番天地了。
李：这个我很同意啊！这让我想起两个人的相处。很多人总不停地安排活动，就是怕两个人面对面地坐着。我想他们就是不明白，两个人，能够见面便已经足够，那是一种宁静的交流。
我有时气愤难平，吃些食物，心情就好了。法师讲到需要和欲望，我想在料理之中，所谓的需要和欲望的区分，在于两个层次：第一个层次是烹调过量的分量，浪费天物；第二个层次是对“珍奇”食材的欲望，简单讲，已不是品尝或烹调食物的味道，只在求“曾经品尝或烹调过什么珍奇”的虚荣心了。
觉真：我还是要分三个层次来回应你。
（一）饮品，饮食。饮品似乎也可称作食物吧！那么，茶，一杯清茶可以清心。茶禅一味，茶最能使我得到安宁——心的宁静。
（二）如果茶不可称作食物，那么，我想，我最喜爱萝卜了。萝卜，开胃，通气，清淤，消积食，一碟盐水萝卜或一碗水煮萝卜能使我身宁心静啊！
（三）这是我最想回答你的，“禅悦为食，法喜充满”。《华严疏》
中说：“世间之食，但能资益生死之身。修行之人于世美味，心不贪嗜，常持正念，以禅悦法喜为食，则能长养善根，出离生死。”这是最能够使我心宁静的慧命之食啊！
金融海啸来了，经济一片低迷。企业倒闭，老板潜逃，失业指数上升，人心惶惶。靠股票债券为生者，大惊失色。日子过不下去了的，卧轨跳楼，新闻媒体上屡屡报来。别忙，我想奉劝一句：“稍安毋躁！”我们要暂别一下安乐、兴奋的状态，进入一种清醒、思考和经受考验的状态了。转换一下自己的状态，不是很好吗？能够转换一下人生状态，是证明自己的理性，证明自己有正确的认知能力，证明自己能面对一切。必须实现这一转换。能不断顺利转换自己、转变自己的人，才是一个能管理好人生的人。
转换，转变，就是更新。要更新，就得转换，转变。
一个人，总会老化的。身体老化，年龄老化，思维老化，但生命不能老化。能自我更新的人，就不会老化。如果老化到失去了自我更新的能力，那么，大概就差不多了，就是真正的老化了。
老化到不能自我更新了，需要靠别人来帮助他“更新”了，那就真的差不多了。历史规律正是如此，成住坏空。空不奇怪，空了，就好了。
我们佛教徒，总讲感恩，人人记得“上报四重恩”，即佛恩（三宝恩）、父母（师长）恩、国土恩、众生恩。我想，这个“众生恩”，是包含了一切众生的，因此，不要忘了下面四种人的恩：
一是不起眼的，甚至在你身边还有点碍手碍脚的小人物，要感他们的恩。比如：送货者、派信者、打扫厕所者、垃圾清理者、扫马路者、捡垃圾者，甚至站在门口或十字路口向你指路的人。感恩他们吧！
二是惹你生气的、互有怨气的不怀好感者，也要感他们的恩。
这是逆增上缘，有了他，让你懂得忍受、忍让、忍辱波罗蜜，成就了你的忍耐心、忍耐力，你怎能不感恩呢？
三是增加负担者，或者成为弃之不去的沉重包袱的人，也要感他们的恩。这是考验你承受力的人，是帮助你懂得责任，懂得要牺牲自己、关怀他人、成就他人的人。你怎能不感恩呢？
四是仇人、冤家，更要感他们的恩了。为什么？很简单。我们有个词：“内耗”。它是什么意思，大家都清楚。有感恩之心的人，就不会“内耗”，而只有内聚、内敛、内明。这是成就你的大智慧的人，能不感恩吗？
这四种人，生活中无处不在，只要你走在人生的路上，永远不会没有他们的。好，朋友，“而今四海清如镜，行人莫与路为仇”。
人，不能离开了自己生存的自然环境、自然生态。人也不能离开了自己生存的人群，即社会生态。人的一切行为，不能不与环境相协调，所以，人和人、人和社会、人和自然是相互依存的，谁也不能跟谁作对。几千年的中国传统文化中即有“天人合一，物我一体”的思想，在佛家，就叫“众生平等，法性平等，依正不二”。名相不同，含义都是一样的，无非叫我们懂得惜缘、惜福，不要做害人害己的蠢事，如此而已。
伦，是人伦；理，是道理。伦理，就是人与人、人与社会、人与自然环境、人与一切众生的关系的道理。这个道理，在行为上，就表现为道德。所以，合乎道德的行为，才是正确的、正当的、正常的。所以，古代就把伦理叫伦常。做人不能不讲伦理，伦理观是一种文明，是人类对客观存在的正确认知和积极面对。
伦理对人类社会的生活、工作都具有最本质的意义，是维系社会秩序、维系人与自然环境、维系一切人与人的关系的基础。失去了这个基础，人类还怎么生活、怎么生存？
与伦理相对应的就是管理。伦理是内在的管理，管理是外在的伦理。
伦理是一种道德的要求和自觉的行为，管理是外在的规范和行政的措施。只有把伦理精神融入管理之中，规范和行政措施才不是硬性的、强制的，而是内化为自我调整、自我约束、自我管理。如果人人都有这种自觉、自我要求，对集体而言，就是一种团队精神，一种共同体的情感认同，一种自觉的行为习惯或文化习俗。这时候，管理就真正进入文明轨道了。
佛教的本质，是关怀生命，包括自己的生命与他者的生命。
生命是什么？佛法认为，色心不二。这是说：色（物质）心（精神）两者是统一、不可分割的，色法、心法作为一个统一体而存在。
这就是生命世界的本质，西方叫“存在即其本身”、“存在即是真理”。
佛教恰恰指出了这个“存在”是色与心的存在，是“色心不二”的存在。色心不二，即是佛教的生命观。
色法，让我们认知人与自然、宇宙、山河大地外部环境的关系；心法，让我们认知人与自我、自心的关系。把这两者统一起来，使人的生命与宇宙相连相通，与自我心识相依相存。两者的统一，正是生命的完整性。
对于生命这堂课，每个人都要上的。不上好这堂课，对生命一无所知，的确太可惜。
生命的这堂课，当然也联系着生死这堂课。
作家龙应台说：“从出生那一刻起，死亡就在角落里等着我们。
可是我一直到五十岁才临时恶补，已感到来不及了。总之，早该上的课，我没上，就是这样的感觉。”她说得多么恳切啊！她又继续说：
“直到父亲过世，才警觉自己太晚熟。从父亲过世到现在，我一直在补这堂课。”是父亲的过世引发了龙应台的思考，我们不同样应该有这样的思考，这样的准备吗？
中国台湾欧美研究所副所长单德兴教授说：“自身知识与宗教信仰，对于生命就如鸟之两翼，翱翔于人生，缺一不可。信仰有助于人生更和谐、圆满。”我想，信仰，正是自己对生命的体验。你想要懂得生命的意义与价值，就离不开信仰了。你想要体会、体悟生命意义与价值，就更离不开信仰了。“砍头不要紧，只要主义真，杀了夏明翰，自有后来人。”这不正是夏明翰的信仰吗？很多至今不懂得生命意义与价值的人，恐怕正是缺少信仰或根本不知道什么是信仰。
没有酸甜苦辣、风霜雨雪、起伏跌宕的人生，是不完整的人生。
“不谋全局者，不足以谋一域。不谋万世者，不足以谋一时。”一域，是全局中的一域。看一域，当然要把一域放在全局的背景中来观察。一时，是万世大背景中的一时，看一时，当然要把一时放在万世大背景中来思考。眼前的那些起伏跌宕不都是全局中、万世中的必然吗？何来惊惶？惊惶来自不识全局、不知万世也。中国香港漫画家阿虫有一警句：“君子能吞天下苦，小人不吃眼前亏。”诚哉，斯言也。
人，只能看到他所看到的，却看不到他所看不到的。存在，有看到的存在，还有看不到的存在。不能因为我们没有看到，就说除了我们看到的存在之外，一切都不存在了。这是人认知的误区。
你看到了美，是，这是美。然而，美也会遮掩了丑。可能美的背后，还有一些你所未见到的丑。
你看到了丑，是，这是丑。然而，丑也会遮掩了美。可能丑的背后，还有一些你所未见到的美。
对人、对事，为什么要宽容？就因为我们只看到“看到的那一部分”，看不到“看不到的那一部分”。举个例子吧：足球运动，牵动无数球迷的心。个别足球运动员，常常情绪不稳，或被红牌罚下，或退场后，酗酒、赌博，或生活放纵，道德败坏。这是人所看到的。可是，也许正是他们当初的驰骋球场、激烈拼杀和只求冲击，使得脑部严重受创。这种脑伤、内伤，使他们的判断力、注意力、情感与理性的平衡力都出现了问题。这是人所看不到的。你说，没有了健康的大脑，他们的行为还能健康吗？
地球会毁灭，人类的文化、历史也会消逝，但生命是永恒的。
从佛教角度来说，真正的生命就是福慧。福是慈悲，是为众生奉献、造福。慧是般若，是无我，是理性。这两者的生命都是永恒的，不受限于历史、文化，而能生生世世地延续下去。福慧圆满，就是解脱。既然解脱了，那就是不在时间空间的限制之中了。能在任何时空出现，就叫功德身、智慧身、法身。这是佛教对永恒生命的信仰。