【原文】
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志欤！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶欤，胡蝶之梦为周欤？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
——《庄子·齐物论》
【译文】
曾经的一天，庄周梦见自己变成了蝴蝶，以致欣然自得飞舞着，他感到多么的愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶毕竟是有区别的。这就叫做我与物的交合与变化。
【解读】
这是《庄子》里一个非常出名的故事，一般被我们称作“庄周梦蝶”。在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。醒是一种境界，梦则是另一种境界，二者是截然不同的；在这里，庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是完全不同的。
可是庄子却以为不然。
李白在《古风》中说道：“庄周梦蝴蝶，蝴蝶为庄周，一体更变易，万事良悠悠。”也就是说，庄周与蝴蝶已经“物化”为一体了。庄子已经看不到自己，而是和自然合而为一了。这种境界其实就是“无我”。
我们对此可以做出以下推理：倘若“我”一会儿可以是庄周，一会儿又可以是蝴蝶。那么，“我”到底是什么？就成了不确定的了。所以说，其实“我”的存在是始终处于变幻不定之中的，这被庄子称为“物化”。
庄子则认为：世上的一切事物，尽管有千变万化，但他们都只是道的物化而已。庄周也罢，蝴蝶也罢，本质上都只是虚无的道，是没有什么区别的。这其实就叫做“齐物”。
“物化”和“齐物”的本质其实就是“物”“我”两忘，也就是“无我”境界。
庄子的这种“物”“我”两忘，其实也就是“无我”的境界，应该是非常难得的。关于“物”“我”两忘，王国维又给我们做了非常好的阐释。
王国维在《人间词话》中提到：有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”乃有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”乃无我之境也。
“有我之境”，就是以我观物，所以物皆著我之色彩。无我之境，就是以物观物，所以不知何者为物，何者为我。
“无我之境”，其实就是“不知何者为我，何者为物”的物我两忘、物我同一的境界。要达到这一境界，关键在于主体的状态。此时的主体应该处于佛家所谓“四大皆空”、道家所谓“坐忘”状态，西人叔本华又称之为“纯粹的主体”，即完全超脱于生死之欲、取消了个体意志的主体。只有当我们排除了个体意志，才能取消这些主客对立，实现“物”“我”同一，最终才能达到真正的“无我”境界。
在这里值得我们注意的是，庄子这里所说的“无我”，不仅是指四肢肉体的“无我”，就连精神也要真正做到“无我”。事实上，庄子对于人除了肉体之外，是否还有另外一个叫做“蝴蝶”的精神或心灵，似乎也是持怀疑态度的。也就是说，庄子只是个身体，而蝴蝶就是精神，也许真的有那么一个地方是可以让蝴蝶不需借助身体而生活的。在梁山伯与祝英台中，两人也是双双化蝶而去的，最起码这也应该算是一个非常美好的愿望吧。
我们按照庄子的“无我”哲学，其实还可以得出这样的结论，那就是梦境与现实的关系。既然庄子搞不清楚自己与蝴蝶的关系，那么他能不能搞清楚现实与梦的关系呢？
按照常识来讲，其实无论你梦见了什么，梦都只是梦，当梦醒来之后就要回到了真实的生活中，而这个真实的生活绝不是梦。可是，庄子偏要问：你怎么知道前者是梦，后者不是梦呢？你究竟又可以凭什么来区别梦和真实呢？
在这个问题的回答方面，也许有人会说，其实凭感觉就能够分清楚哪是梦，哪是真实。比如说，梦中的任何感觉都是模糊的，而醒后的任何感觉都是清晰的；梦里的事情往往变幻不定，而且缺乏逻辑，而现实中的事情则比较稳定、条理清楚；人做梦迟早都会醒来，而醒着的时候是不可能再醒的，等等。
然而，庄子就会追问你了，那你的感觉就真的那么可靠吗？你有时候会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不会也是这样性质的一个梦，只不过时间长久得多而已呢？
事实上，在大多数梦里，你的确并不知道自己是在做梦，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，之所以你不知道自己醒着的时候的生活也是梦境，那么是否仅仅因为你还没有从这个最大的梦境中醒来呢？
由此看来，庄子提出的这个问题貌似荒唐，其实这是一个非常重要而且艰深的哲学问题。在面对这个问题的时候，庄子虽然持疑问态度，可是他的疑问也恰好给了我们肯定的回答。
庄子在文章中说道：“遽遽然周也，不知周之梦为胡蝶欤？”显然已经做到了“物”“我”两忘，人与蝶，梦与醒，真正做到浑然一体了。蝴蝶本身并不卑贱，人自身也并不高贵。每一个人每一个物都是平等无二、合二为一的。所以他才有可能达到不知到底是人是物的地步，也就是说，他已经达到了“无我”的人生最高境界。
这种境界，也就是后来陶渊明在自己的《饮酒》中提到的“此中有真意，欲辩已忘言”。
在这里，庄子不仅仅是认为人与蝶、梦与醒无法分开，浑然一体，他甚至认为人就是蝶，梦就是醒，人与蝶，世界万物及发生的一切，都只不过是一场大梦而已。梦是什么？梦是自然，梦是万物的本原。以上这些就是庄子的“蝶悟”。
庄子的这种“蝶悟”智慧在于：
①通过自己的瞑目存神，屏息万缘，从而忘掉自己的四肢五体，使得灵魂逍遥自在。
《老子肙犬耻第十三》中说道：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”“无身”，也就是“无我”，说的就是人一旦达到“无我”的境界之后，就没有什么忧患了。
其实，我们人类的身体就是一个很大的障碍，我们不得不去每天都为它谋衣糊口，为它去奋斗、去抗争，在这样的生活中，自然会惹出许许多多的烦恼和痛苦来。等到我们没有了身体的时候，自然也就不会为了那些衣食住行而操心奋斗了。等到了那个时候，我们还会有什么烦恼和灾难呢！
其实，当一个人已经到达了不受时空的限制，心中也没有了牵挂障碍，薄酒、放达而无所不在、无所不能的时候，才会真正做到蝴蝶为梦、物我两忘。
②将生死寿夭、苦乐悲欢、高低贵贱、是非荣辱放在心上是愚人的悲哀，只有这样的人还在“有我”的境界里痛苦的挣扎。在庄子看来，既然人间的生死寿夭、苦乐悲欢、是非荣辱、高低贵贱没有什么区别，是虚幻不实的，是梦，人们就应该把它们看淡，身处其中而心处其外，不去辩识，不去执着，来了就让它们自然而然地来好了，去了就让它们自然而然地去好了。但是人们却往往都做不到，结果只能是自寻烦恼，等到事情真正的过去了，才幡然醒悟，才后悔不该当初。
庄子的思想中提到，人不过是自然中的一粒微尘，只有无所求，才可以尽获其所有，这样就是有容乃大，无欲则刚。庄子是一个看透生命内在之需的人。他知道水中游鱼的快乐，他说快乐的至境就是身无所依，心无所求。他彻底地扬弃了名利情物，但他没有丢掉善。在喧嚣的尘世间，因为无所求，所以无欲无为，一直到了无我的境界，齐物我，齐万物，是至人也。
在中华历史上下五千年的过程中，过去的人们都在极力探求真正的生活态度，那么现在的人们呢？
工作里的纷争都是为个人利益得失的烦忧所左右；情爱的患得患失都是为伊消得人憔悴的悲喜；人际的纷繁都是做不到如“庖丁解牛”般游刃有余。累的东西太多！那到底还有没有净土？那到底还有没有可以歇息的地方？那到底还有没有不设防的交流之地？
恐怕只有真正参透“庄周梦蝶”的真正内涵，努力让自己达到“无我”的境界，排除一切外界的干扰，才能看清人世的本来面目，才能洞彻人世的来龙去脉，才能跳出人世的纷扰，才能真正的回归到人的本性，那就好似大梦初醒后才知这是大梦一样。