然而，在这一过程中，若是不能达到自己所爱的人提出的要求，他们就将收获一大堆抱怨、指责甚至惩罚。面对如此情形，尽管有时会心生抱怨，但是最终如何令所爱的人绽放笑颜的想法还是占据上风，自己仍旧会不折不扣地去执行，至于自己却很少出现在考虑的范围中。
上述情况并非危言耸听，而是一个不争的事实。在很多人心中，自我都是一个可有可无的东西。至于真正的自我是什么模样，有着怎样的诉求从来很少出现在人们的头脑中。其实，只要认真回顾一下自己在满足他人要求时遇到的百般痛苦与委屈，我们不难发现自我的呐喊便是它们的源泉。唯有认识真正的自我，确定自我承受的底线，世界才会真正在我们及我们所爱的人面前露出笑脸。
有一天，云门文偃禅师拿着一根拄杖对弟子们说：“我手中的这根拄杖能变成一条龙，吞下整个乾坤！哪里还有什么山河大地呢？”
长沙景岑禅师说：“学道的人不能识别出什么是真如，只是因为错把灵魂当成了它。其实真如是无量劫以来生死的根本。痴愚无知的人却往往把灵魂当成真实的自我。”
实际上，云门禅师的拄杖和长沙禅师口中的真如有着相同的寓意，二者都是真实自我的象征。真实的自我能够包蕴整个乾坤，观照生死，而非人们眼中看到的拄杖或妄解中的灵魂。认知真实的自我是悟道的重要前提。只有与真实的自我相拥，世间的真相才能在我们眼前展露，种种遮蔽真相的浮云才能逐渐散去。
人生本来就是一个悟道的过程，没有真实自我相伴的旅途同样阴霾满天。只需重新审视那些为了迎合他人而做出的种种举动，我们就不难发现其中的端倪：无底线的付出模糊了过度执著与无私的爱的界限，却没有带来预想中的快乐，反而将自己的心变得狼藉一片。若要改变这种现状，唯有正视自己的内心，洞悉事情的真相，因为我们才是自己最大的贵人。
【莲心慧语】
《大般若经》中说：“上从诸佛，下至傍生，平等无所分别。”做人一定不要为别人活着。如果总是迎合别人，没有自己的想法，我们就会在过分执著中迷失自我。唯有确定自己的底线与不足所在，不断地充实自我，我们才能与真正的自我相遇，才能与真正的幸福相伴。
不幸福只因不单纯
几乎每个人都希望自己能够一直与幸福相伴。为了实现这一宏愿，人们设计了各种切实可行的方案，并努力去实现它们。可是，多年，幸福仍然没有来到我们身边。难道是自己不够努力吗？当然不是。经过多年的积累之后，我们已经在不知不觉间拥有了很多东西，只可惜它们并非件件都是必需品，而且派不上用途的拥有还会成为实现梦想途中的障碍。
这便是幸福迟迟不能到来的重要原因。佛家认为不幸福只因不单纯，与其求多而虚伪，不如少而实在。内心的简约是幸福与快乐的源泉。当简单成为生活的主旋律时，那些扰乱身心的私心杂念进入我们视野中的机会就变少了，心灵的负担也相应地变轻了，我们就有更多的时间来梳理自己的思绪和心情。这样，痛苦、迷惑和忧虑就减少了入侵的机会。据《碧岩录》记载，俱胝禅师就是简约之风的提倡者。
俱胝禅师庙中有一个小和尚。有一天，小和尚在庙外玩耍。一个人问他：“你师父平常用什么方法开示众人呀？”小和尚就学着俱胝禅师的样子竖起了手指头。
回到庙中，小和尚就将这件事告诉了俱胝禅师。俱胝禅师没有发表任何意见，却拿着刀把小和尚的手指头剁掉了。小和尚痛得又哭又叫，跑出了俱胝禅师的佛堂。这时，俱胝禅师突然叫了一声。小和尚回过头来一看，发现俱胝禅师正竖着一根手指头，顿时开悟了。
开始的时候，小和尚伸出手指只是单纯模仿，并没有理会其中的深意。俱胝禅师认为这样的认识违背了“以心观心”的佛道，是对一指禅理解的庸俗化。只有作为模仿的指头消失，一指禅的真意才能以一种正确简约的方式传达出来。这便是俱胝禅师的目的所在。
古人说，“大道至简”，越是真理就越是简单。但是，这种简单并非是因为见解上的贫乏或内容上的短缺，而是繁华过后的一种觉醒，是一种去繁就简的境界。当我们与简单同行时，也就意味着我们正在一种觉醒中行进着，而美满幸福的人生就是一个去繁就简的人生。
其实，生活并非总是那样云淡风轻，不如意的事情也会层出不穷。烦恼、忧虑、迷惑等常常会不请自到，它们都会和名利、贪欲、痴嗔一样成为牵绊人生的绳索。若是长期背负这些绳索，我们就会轻易地被痛苦与绝望俘获，整日在混乱的心境中无力地挣扎，即将到来的幸福也会在不远处停下靠近的脚步。只有摆脱这些绳索的束缚，我们才能与幸福相拥而行，享受到真正超脱的快乐。
佛说，一花一世界，一叶一菩提。我们可以从一个简单的事物中看到整个世界的实相。无论是大海掀起的滔天巨浪，还是草原上奔跑着的无数牛羊，它们只会令我们感受到大海的壮阔和草原的富饶。至于二者到底如何，我们还是不得而知，不如将巨浪中的小鱼或是草原上快乐的土拨鼠作为研究的对象。
人生路上如能秉持简约鲜明的风格，同样可以乘风破浪。它不仅简化了探究的过程，还可以达到窥一斑而见全豹的效果。生活并不需要刻意的追求，无限制的索取，因为简约本身就是一种幸福，一种快乐。
【莲心慧语】
无门慧开禅师有言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”种类繁多的物象是心中杂念的主要来源。与其在这些杂念上耗费心思，不如做一种少而实在的举动，过一种简约超脱的生活。
心生，种种法生，心灭，种种法灭
永嘉玄觉禅师在《证道歌》中有一段话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”无论是行走坐卧，还是语默动静，只要能体会到安定自然，就在禅里面。禅宗讲究心的自在、明净和烦恼的解脱，若是能够在任何情境面前都保持淡定的心态，我们就能达到一心不生、万法无一的境界。
紫壶和尚在他所住寺庙的山门处立了一块牌子，牌子上写着：“紫壶和尚有一条狗，向上方扑，能咬到人的头；向中间扑，能咬到人的腰；向下扑，能咬到人的脚。如果妄自揣摩议论，你就会顷刻间失去性命。”每当新来参访的人到此处，紫壶和尚就大喝一声：“看狗！”只要新来的人一回头，紫壶和尚就掉头走出方丈室。
有一天晚上，紫壶和尚深夜时分在厕所外面大喊：“抓贼！抓贼！”这时，他在黑暗中碰到一个僧人，就一把揪住对方的胸口说：“抓到了！抓到了！”僧人辩解说：“和尚！我不是贼啊！”紫壶和尚说：“说你是贼你就是贼，你竟然还没有承担的胆量。”
无论是山门牌子上的狗还是半夜中捉贼，都是紫壶和尚故意设置的情境。与平常的情境相比，这两个情境略显奇特。紫壶和尚就是希望借助这两个奇特的情境来指引弟子们开悟，观察弟子们是否具有淡定之心。
在任何情境面前处变不惊不仅是悟道的重要步骤，还是从生活的逆境中超脱的重要方法。古人有言：“文似看山不喜平，画如交友须求淡。”不过，现实生活中，我们还是更喜欢一帆风顺，即使遇到了预想中的困难，我们也会心生不快，更何况是逆境呢？
大多数人对于逆境持有一种极端抵触的心理，一旦陷入逆境，就如临大敌，随时准备拿起身边的任何一件东西作为武器进行反击。此刻，对逆境的厌弃和不成功便成仁的决绝之心充溢着整个胸膛。若在与逆境的对抗中失利，我们就会彻底丧失信心和勇气，一下子跌进人生的谷底。
六祖慧能认为，参禅的关键并不在于打坐不打坐，而在于怎样去修心。只有心先进入禅的境界，人才可能修成禅，才可以从禅定中体会到何为自由。如何面对逆境同样是一种参禅的过程。我们只有先静下心来，以淡定的心态面对自己的处境，才能洞悉事情的真相，才能在逆境中站稳脚跟。
“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”心是一切的基础，万境处于一心。如果我们能修好自己的一颗心，悦纳一切情境带来的苦乐悲喜，就能淡定地面对任何情境，不再受逆境的干扰，找回久违的自在逍遥。
【莲心慧语】
佛说，春来任他百花开，秋去随他黄叶散。无穷般若心自在，清净自有菩提伴。生活的情境总是那样多姿多彩，当然有顺境也有逆境。我们若是能修好自己的一颗心，淡定地面对任何情境，就可以跳出逆境的包围圈，安享自在超脱的生活。
发出你自己的声音
有一天，南泉禅师正在禅房中参禅。突然，廊下传来一阵嘈杂声。原来是东西两堂的弟子们正在争夺一只猫。南泉禅师走出禅房，将猫抓到自己手中。弟子们一下子静下来。
这时，南泉禅师说道：“你们如果说对了，我就不杀这只猫。”
虽然在场的人很多，但是没有一个人能够答出南泉禅师的深意。
于是，南泉禅师就把手中的猫斩成两段。
后来，南泉禅师将这件事告诉了赵州禅师，问他会怎么做。赵州禅师没有说什么，只是将自己脚上的草鞋脱下来顶在头上，从禅房中走了出去。
南泉禅师说：“你如果当时在场，就一定能救得了那只猫。”
在这则公案中，猫只是一个引子。南泉禅师捉住猫，就是为了考察弟子们的悟性，希望他们在悟道的过程中不要只停留在言语层面，而要用眼去看，用心去感受。可惜，当时在场的弟子没有一个人能领会南泉禅师的深意。而赵州禅师不拘形式的回答深得南泉禅师之意。
这样的情形在生活中并不少见。世界因为有了不同的声音才变得不拘一格，精彩纷呈。大家如果都长着相同的面孔，说着相同的话，就不仅仅是单调的问题了。开始的时候，我们可能会感受到一种久违的安全感。不过，时间久了，我们就会逐渐沉溺于这种高度一致的氛围中，因为身在其中的人不会受到任何质疑和观点上的挑战。
过于趋同的模式很容易在无意间将我们带入一片祥和的误区中。直到痛苦突然袭来，我们才发现自己心中的乐园早已变了模样，急切之中想要同身边的人商量一下对策，结果映入眼帘的是与自己一样愁眉苦脸的人，原来大家是一样的束手无策。此刻，许久未见的烦恼、悲伤、焦虑一起袭来，负面情绪顷刻间填满心中的每一片净土。
《华严经》有言：“如悬镜高堂，无心虚招，万像斯鉴，不简妍媸，以绝常之静心，照常之圆理。”世间万象的妍媸、巨微，都只是一种表象。我们如果能观照自己的内心，形成自我独特的见解，就能顺利地屏蔽模仿带来的干扰，驱除内心的杂念，得到心灵的安定和平静。一味地模仿不仅会使自己成为形式的俘虏，还会令视野失去拓展的空间，泯灭自我的特色。古人就曾以邯郸学步、东施效颦深以为戒。
虽然生活给予每个人的阳光雨露并不相同，但在佛祖面前，众生的地位是平等的。只有从自己的本心出发，发挥自我认识上的优势，我们才能满怀信心地针对事情的实际情况作出合情合理的判断，才能摆脱趋同模式带来的种种烦恼、忧愁和焦虑，享受真正属于自己的快乐。
【莲心慧语】
星云大师说：“精神的提升、心胸的开阔，能使人生的境界扩大。”如果总是停留在形式上，停留在对他人的模仿中，我们就会在狭隘的环境中折断自己的翅膀，失去展翅高飞的能力。所以，唯有勇敢地从模仿的堡垒中走出，以自我的本心作为判断事物的出发点，我们才能从狭隘的环境中走出，拥抱快乐自由的生活。