学道容易悟道难，不下功夫总是闲；
能信不行空费力，空谈论说也徒然。
——明·憨山德清
好高骛远的人，头脑里常常动着各种念头、各种谋略，自认为心怀大志，只是机会还没到或者是还没有执行而已。殊不知踏实地走一步路，胜过说一百句空洞的漂亮话。想了就去做，不要心存等待。人的心胸、志气要大，落脚点却须实在；着眼宜深宜广，行动起来却要稳当。
想了要做，做了要成
佛法劝诫人们戒除妄念，因为妄念是人心底一种狭隘的欲望，往往脱离了人们生活的现实而存在。脱离了现实的基础，任何想法都会成为一种遥不可及的梦想，难以实现。就如同谁都想成为世界级的富翁，谁都想拥有纵横天下的智慧一样，志向远大固然好，但一定要根据自己的实际情况作一个判定，遥不可及的期望不过是狂妄而已。
所以本焕长老说：“你们年轻人妄想多，想了还要做，做了以后还要成！”长老并不否认年轻人的“妄想”，想法多并不是坏事，但想了之后要能够去做，还要能做成，要通过恰当的方法使“妄想”变作现实。
一个年轻的小和尚在逛集市的时候，看见一位老人摆了个摊子，只见老人旁边有一个盛满水的大木盆，里面有许多大鱼游来游去。老人不卖鱼，只是向有意捞鱼者出售渔网，捞鱼者捞起来的鱼无论大小，都归捞鱼人所有。小和尚一时善心大发，他想：“我要把这些鱼都捞起来，然后全部放生。”
于是，小和尚买下了一只渔网，在大木盆里捞鱼，然而鱼还没捞上来，渔网就破了。于是小和尚又买了一只渔网，接着再捞鱼，然而还是在捞上鱼之前渔网就破了。小和尚又买了第三只渔网，结果还是同前两次一样。
这时，小和尚见老人眯着眼看自己的蠢样，心中似乎在暗自窃笑，便气愤地说：“施主，你这网子做得也太薄了，几乎一碰到水就破了，那些鱼又怎么捞得起来呢？”
老人回答说：“小师父，看你是个出家人，应该明白这其中的道理，没想到你也不懂啊。当你心中生出意念，想要捞起多少鱼的时候，你可曾打量过你手中所握的渔网是否有那么大的能耐？当你沉迷于眼前的目标之际，你衡量过自己的实力吗？”
像小和尚一样空有远大目标，却不顾及目标可行性，也不为实现目标制定切实可行方案的人，往往难以成事。做事需要认清自己的实际情况，选择适合自己的目标，然后衡量现状，不为自己无能为力的事徒然嗟叹，也不为成功的遥远而临阵退缩，而要为现在能做到的事尽心尽力，从触手可及的目标做起，一步一步前进，最终实现理想。
有两个和尚分别住在相邻两座山上的庙里，两座山之间有一条小溪，两个和尚每天都会在同一时间下山去溪边挑水，久而久之，二人成为好友。时光飞逝如白驹过隙，在一成不变的生活中不知不觉已过了五年。
突然有一天左边这座山的和尚没有下山挑水，右边那座山的和尚心想：“他大概睡过头了。”哪知第二天左边这座山的和尚还是没有下山挑水，第三天也一样。过了十天还是一样，直到过了一个月，右边那座山的和尚终于受不了了，他心想：“我的朋友可能生病了，我要过去拜访他，看看能帮上什么忙。”
于是他便爬上了左边这座山，去探望他的老朋友。等他到了左边这座山的庙里，看到他的老友之后大吃一惊，因为他的老友正在诵经读书，一点也不像一个月没喝水的人。他好奇地问：“你已经一个月没有下山挑水了，难道你可以不用喝水吗？”
左边这座山的和尚微笑着说：“来，我带你去看。”于是他带着右边那座山的和尚走到庙的后院，指着一口井说：“这五年来，我每天做完功课后都会抽空挖这口井，即使有时很忙，能挖多少就算多少。如今终于让我挖出井水，我就不用再下山挑水了，可以有更多时间诵经打坐，钻研佛理。”
没有规划的人容易随波逐流，一无所得。目光远大的人，会有长远的计划；有长远打算的人，会实实在在做好眼前的事。而在实践的过程中，需要坚持不懈的精神。本焕长老认为：“行贵在坚持，贵在不间断。不能说今天行了，明天就不行；此时行了，彼时就不行。”同时，还需要有专注不移的功夫：“修行人，如果想把功夫用好，要时时刻刻和在在处处行，白天行，晚上也行，坐着行，走着也行，醒着行，梦中也行，那才是好的。”
年轻时，不要只知放逸懈怠
人的一生就好像是一次旷野中的旅程，风雨无常是常事，因此世人都希望获得一份安逸的生活。但若一味追求安逸，就无法练就迎击风雨的坚强体魄和强大内心。有一首禅诗形容人生：“四蛇同箧险复险，二鼠侵藤危更危；不把莲花栽净域，未知何劫是休时。”这里的“四蛇同箧”、“二鼠侵藤”与佛经中的一则故事有关：
一位行者在途中被一只猛虎追赶，偏偏此时他身在荒野无处可藏，不由得心急如焚。此时，他的眼前出现了一口枯井。行者欣喜若狂，奔到井边。他如此幸运，井边正好有一根藤，他便顺着藤下到井里。
快到井底时，他突然发现井底盘着四条毒蛇。蛇吐着红信子，昂头盯着他。行者一瞧不妙，于是只好攀着藤挂在半空，不再往下。现在，他暂时安全了。正当他想松一口气时，却发现两只老鼠正在啃咬他的救命井藤。一旦藤被咬断，他将跌落井底，受粉身碎骨与毒蛇咬噬之苦。一想到此，行者便恐惧忧骇。
忽然，一群蜜蜂从井口飞过，滴下几滴蜜来，恰好落在行者嘴边。他一尝，甜味丝丝入心，以至于使他忘记了自己正身处险境。
这几滴蜜正是人世之安逸。人在安逸中常常忘记世间危险，忘记人生时日的追之不及，忘记自己最初的理想。本焕长老就曾劝诫年轻人：“你们现在虽然年轻，但也要注意观察老苦。不要在年轻时，只知放逸懈怠，待到老苦逼身时，再后悔就来不及了。”
年轻时放逸懈怠，不知进取，年纪大了便会徒然悔恨伤悲。若不想生命碌碌无为度过，就要有意识地珍惜从自己指间溜过的每一秒钟。人唯有在忙碌中，生命才有办法安住，活得才有意义。就像一台机器，长久不用就会生锈；而一个年轻人不努力进取的话，心志就会消沉，意志力也会磨损，久而久之就会变得衰弱不堪，一事无成。
无德禅师在收学僧之前，叮嘱他们把原有的一切都丢在山门之外。禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”。但是，有的学僧好吃懒做，讨厌做活；有的学僧贪图享受，攀缘俗事。于是，无德禅师讲了下面这个故事：
有个人死后，灵魂来到一个大门前。进门的时候，看门人对他说：“喜欢吃吗？这里有的是精美食物。你喜欢睡吗？这里想睡多久就睡多久。你喜欢玩吗？这里的娱乐任你选择。你讨厌工作吗？这里保证你无事可做，没有管束。”
这个人很高兴地留下来，吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃。三个月下来，他渐渐觉得没有意思，于是问看门人：“这种日子过久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝。你能给我一份工作吗？”
看门人答道：“对不起，这里没有工作！”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又问看门人：“这种日子我实在没法忍受，如果没有工作，我宁愿下地狱！”
看门人带着讥笑的口气问道：“这里本来就是地狱！你以为这里是极乐世界吗？在这里，你没有理想，没有创造，没有前途，没有激情，你会失去活下去的信心。这种心灵的煎熬，更甚于上刀山下油锅的皮肉之苦，你当然受不了啦！”
过于安逸的生活如地狱。安逸惯了的人，信心很容易流失，也常常不能忍受挫折，容易被外界的变化牵着鼻子走。当一个人所有的智慧与能力都在这样的地狱中消磨殆尽的时候，再后悔已经来不及。
人的一生，都要经受安逸的诱惑。三伏天，酷暑难当，暴晒的烈日之下与凉风习习的河边，选择哪一个？三九日，冰天雪地，寒风凛冽的狂野与温暖如春的炉火旁，又如何取舍？大多数人都会选择后者。人都向往安逸的生活，经过长途跋涉，短暂的安逸生活可以使人得到休息和宁静，但是长期的安逸，有害无益。一开始就选择享受的人和一开始就执著奔波、千锤百炼的人，最后的结局往往是后者成了珍品，前者成了废料。
不随便开口，开口就要惊天动地
须菩提尊者正在山中准备说法，还没有开始说，忽然从天空中飘洒下来无数的五彩鲜花，还传来由衷的赞叹声。
尊者问：“谁在空中散花赞叹？为什么赞叹呢？”
空中传来浑厚的声音：“我是天帝释。尊者的《般若经》说得实在太好了！我情不自禁要散花赞叹。”
尊者反问道：“我还没有说《般若经》中的一个字呢！你怎么知道好呢？赞叹从何说起呢？”
天帝释意味深长地回答：“是的，尊者没有说，我也没有听到。但正是像这样的不说，才是真正的解说智慧；正是像这样的无闻，才是真正的理解智慧。”
意会比言传更能道出佛法的深奥玄妙。昔日佛陀在灵鹫山说法，只拈起一朵金婆罗花，神态安然，沉默不语。在座众人都不明所以，唯有摩诃迦叶微微一笑，故而佛陀将衣钵授予迦叶。佛法妙处难以言说，只能“以心传心”。在这里，言语的用处何其微渺。
事实上，佛家持戒的重要原则之一便是慎言。佛陀常常教导人们不要随便说话，要说就说柔软语、真实语、慈悲语、爱语。本焕长老也常在禅七（禅宗中以七天为期集中参禅修行的一种方式）中开示：“你们在这个时候，要如临深渊，如履薄冰，把精神提得足足的，在这里好好用功。你们不能随便开口，开口就要惊天动地。”
长老的话虽是针对禅七修行而言，却将“言”与“行”的关系阐释得很透彻：不行则不言，言出则已行。孔子也说过：“先行其言，而后从之。”先去实践自己所要说的话，等到真的做到了以后再说出来。这与本焕长老“不随便开口，开口就要惊天动地”的说法一样，都是将“行”的位置放在“言”之前，强调“行”的重要。
懂得了某个道理便立刻去做，大多数人都难以做到这一点。这一方面是因为行为上的惰性；另一方面则是因为缺乏实践的勇气。人有时明明知道应该怎样做才是正确的，却千方百计找许多借口推说自己做不到。“想得到，做不来”，这句话几乎概括了许多人一生的毛病。
人在世上立身，说一句话，做一件事，都要如临深渊，如履薄冰，要提起十二分的精神，不容一丝大意。常言道，“祸从口出，患从口入”，我们要控制自己的言语，该说的说，不该说的不说。话多不如话少，倘若一开口，便滔滔不绝，套话和废话远远多于有用的话，或者一开口便没有一句好言，那么，不如干脆不说。
我们生活在人与人组成的社会，时时都要面对人与人之间的交往，而交往很大程度上就依赖于言语的交流。世人都说为人处世极难，说话办事尤其如此，说话之时要严谨、认真，非到关键处，不可多言。
一个人不要多说话，多说是没有益处的。譬如一个酒鬼，酒后啰啰唆唆地说个不休，有谁把他的话当真？法庭上的法官是不大说话的，但不开口则已，一旦开口，造成的影响往往不容忽视。
信口开河，难以取信于人；光说不做，则无法获取真正的成就。不知道说什么时，选择沉默；没想好时，选择少说；真到了非说不可的时候，讲出来的话一定是要经过深思熟虑的、有逻辑的，否则就可能说出废话，白白浪费体力。有时间将话语修饰得美丽、天花乱坠，不如把说话的时间用来做事。
大事小事都须灌注十分的心力
修行不能日行千里，没有速成的捷径，若无耐心，没有恒心，且没有诚意在心中，便不能得道。本焕长老曾说：“只要能发心出家，只要能用心办道，任何人都有开悟、解脱的可能。”长老承认众生皆有佛性，同时也强调“发心”、“用心”的重要性，这实际上是将坚定的信念当做成事的前提。
佛家认为，有了愿力，就有奇迹发生。所谓愿力，就是希望、愿景、信念。修佛法也好，救济众生也好、普度人间也好，没有这样的“愿力”，就很难有所成就。
很久以前，有一只名叫欢喜首的鹦鹉，它与许多鸟兽同住在雪山对面的大竹林中。有一天，竹林起了大火，火势迅速蔓延开来，竹林瞬间化作火海。由于火势猛烈，鸟兽们都非常害怕，四处逃窜。
眼见这一幕，欢喜首心中不忍，飞向远处的大海取水。大海距此遥远，竹林面积广大，欢喜首根本不可能扑灭大火，但它仍然不舍林中的鸟兽同伴，毅然奔赴大海，沾湿翅膀，回到竹林抖落翅膀上的水，希望扑灭大火。
就这样，它不停地在大海与竹林间往返奔波，不辞辛苦，几乎累死。
欢喜首撼天动地，惊动了天帝释。天帝释惊讶地问：“何业力竟使忉利天宫发生如此震动？”随后用天眼观察，发现了欢喜首的行为，不由得大为感动。于是，天帝释来到了欢喜首的面前说：“竹林如此大，你来回所沾的水不过几滴，根本无法扑灭大火，为什么还要坚持？”
欢喜首回答：“我相信只要有愿力，就一定能灭火，即使牺牲性命。如果我牺牲了性命也不能扑灭大火，愿意来生再继续灭火，直到大火熄灭为止！”
天帝释被欢喜首的悲心及精进的愿力所感动，立刻降下大雨，扑灭了大火。
火再大，有心就能够扑灭。欢喜首的宏愿看似不切实际，但其“精卫填海”的精神和大慈大悲的情怀却可以撼天动地，奇迹又怎会离它而去？