人生在世，若能时刻自省，常生惭愧心，就不会在斤斤计较中被痛苦烦恼缠身。自省是治愈错误的良药，在我们迷路时，在掉进罪恶的陷阱时，在灵魂遭到扭曲时，在自以为是、沾沾自喜时，自省就像一道清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、阴险、自满、狂傲等污垢涤荡干净。
毁谤来袭，沉默是最好的答复
星云大师说过：“佛陀也会遭人毁谤。”
他认为，举凡世界上伟大的人，都是从讥讽毁谤中成就出来。毁谤有时会打倒一个人，但它打倒的只是懦弱无能的人。而坚定、有抱负的人多以“遇谤不辩”为自己做人处世的准则，即使被冠以恶名，仍泰然自若，不加辩驳。自己行得正坐得端，就不必在意别人的背后私语。不妄语、不多嘴，即便遭人非议，也相信“清者自清”，相信时间终会淘洗出真相。
对待毁谤，要一面保持沉默，一面深省自己。保持沉默、不去辩白，是对自己人格的信任，对他人的宽容。一个人如果能够将外界的嗔言碎语当做耳边一阵风，任它吹来，任它吹去，不为所动，就会省却很多烦恼。
对别人的闲言碎语不予辩护，这正是修养的功夫所在。生活中总会有各种各样的遭遇，面对误会或他人的白眼，沉默是最好的矛与盾，进可攻，退可守，日本著名的白隐禅师就能做到遇谤不辩，对加诸己身的误会不做任何计较。
在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。有一天，夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，顿时震怒万分。在一再逼问下，女儿终于吞吞吐吐地说出“白隐”两字。
夫妇俩怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师不置可否，只若无其事地答道：“是这样吗？”孩子生下来后，就被送给了白隐，此时，他的名誉虽已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾着孩子——他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，他总是处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。
事隔一年后，这位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她地向父母吐露了真情：孩子的生父是住在附近的一位青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向白隐道了歉，请求他原谅，并将孩子带了回来。白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，霎时即逝。
白隐禅师为给邻居女儿生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会。即使受到人们的冷嘲热讽，他也始终处之泰然，只有平平淡淡的一句“是这样吗”，其雍容大度，令人赞赏景仰。
在保持沉默的同时，还要深省。深省的目的是看清自己的实力和本质，培养出毫不动摇的自信心。本焕长老说：“受到别人毁谤是自己造业，也是在给别人造业。”所谓“造业”，即人们常说的“造孽”，通俗来讲，就是做了不好的事。在受到别人毁谤时，无论这种毁谤是无中生有，还是确有其事，都应先将目光调转回自身，反省自己平日的行为。
真正的自信心是不容易建立的，必须贫贱、富贵、生死不移，不管是平步青云一直往上升迁也好，还是一落千丈跌到谷底也好，不论在何种情况下，自己的内心丝毫不动摇。而这种毫不动摇的自信需要通过平日所说的话、所做的事来建立。要练就“遇谤不辩”的修养，就要能够无愧地面对自己的一言一行，对自己有充足的信心。
星云大师从“毁谤不可避免”的角度，教人如何看待、应对毁谤；本焕长老则探寻毁谤的源头和它带来的后果，并在此基础上提出减少毁谤的方法：一是看淡宠辱得失，一是严格要求自己。
长老的话道出了催人深省的道理：之所以会被毁谤包围、打倒，是因为我们给了别人毁谤的理由。受人毁谤其实是我们的恶报，是自己给自己套上的枷锁，是我们自身的不完善，以及内心不息的偏执、计较造就了它。
倘若能够不在乎加诸己身的毁谤，不因恶意的毁谤影响自己正常的工作生活，那么，毁谤自然止息。从另一个角度讲，假如对自己严格一些，平日里为人处世警醒一些，谦虚低调一些，也就不会遭受诸多羞辱、误解和白眼。
·把自己摆在低处，不被双眼蒙蔽
高德高寿的本焕长老作为第四十四代临济宗传人，常被人称为佛门泰斗。在他百岁寿诞那年，佛教界将编辑出版《本焕长老文集》视为头等大事，长老本人却道：“凡对国家、人民有益的就编辑出来，没有益的就坚决不要编它。”长老身边的人都说他是个极谦逊的人，言行也低调。他常说自己还是一个小和尚，在长老百岁零四那一年，他甚至幽默地说：“我还是一个四岁的小baby。”
长老所主持的深圳弘法寺与一般寺庙不同。这个位于都市中的寺庙，既不收门票钱，也不卖香火，一切都免费。寺庙中的人都希望这座庙能成为人们的精神家园。长老的弟子说：“老和尚的人格力量是我们寺庙的灵魂。”本焕长老安详圆寂后，弘法寺追思及茶毗法会中，数十万人从全国各地赶来祭奠。这正是长老的人格力量感召所致。
佛学界的泰斗，临济宗的传人，慈悲助人的高僧——这些名号随便拿一个出来，都足以让人生敬，但长老常说：“我不能把自己放得太高。”“虚心使人进步，骄傲使人落后”这样平常朴素的道理从长老口中道来，别有深意。人一旦忽视了因缘的帮助，而错认为所有的成就都来自自身的能力，就容易产生“慢”的心理，变得自大傲慢。过于放大自我，就会产生“一叶蔽目，不见泰山”的后果：被自我蒙蔽双眼，看不清自己的毛病，自然就无从进步。
从前，有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去云游四方，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。
这天，无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知所为何故？”
学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒，对禅师说：“师父，我这一年来学的东西已经够了，我想去云游四方，到外面去参禅学道。”
“什么是够了呢？”禅师问。
“够了就是满了，装不下了。”僧人认真地回答。
禅师随手找来一个木盆，然后装满鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”
“满了。”学僧毫不含糊地答道。
禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。
“满了吗？”禅师又问道。
“满了！”学僧还是信心十足地答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰也不见了。
“满了吗？”禅师再问。
“好像满了。”学僧有些犹豫地说。
禅师又顺手往盆里倒了一杯水，水也不见了。
“满了吗？”禅师又问。
学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”
学到一点东西就不可一世、盲目骄傲，既可笑又可怜。谦虚的心则如盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，总是能盛放更多东西。谦虚的人，因为看得透彻，所以不急躁；因为想得长远，所以不狂妄；因为站得高，所以不骄傲；因为立得正，所以不畏惧。
禅宗曹洞宗的第五十代传人、临济宗的第五十七代传人圣严法师开始随东初老人修行时，住在文化馆内一间很小的房间里。生活固然清苦，但他对修行与学习充满向往。然而，东初老人似乎并不急于向他传经授学。
刚刚安顿下来，东初老人却找到他说：“圣严，我知道你爱好读书和写作，所以你需要更大的空间，你搬到隔壁的大房间去吧！”
圣严法师非常高兴，很快就把自己的衣物搬到了大房间里。哪知第二天东初老人就对他说：“你业障太重，恐怕没有足够的福泽来享受这么大的房间。你还是搬回小房间去吧！”
虽然心中稍微有些不满，但圣严法师还是照做了。他本以为搬回小房间之后就能够随师父参禅，没想到东初老人又提出让他搬回大房间。
这一次，圣严法师尽量克制着自己的气恼平心静气地对东初老人说：“师父，我可以住在小房间里。”听到这话，东初老人严厉地斥责了圣严法师，并要求他遵照自己的指示。
随后的日子，依照师父的要求，圣严法师不断地从大房间搬到小房间，又从小房间搬回大房间。他也曾表达过抗议，但出于对师徒伦理的重视，他最终还是选择服从。
终于有一天，圣严法师突然领悟到这也许正是东初老人锻炼自己心性的一种方式。于是，他不再抗议，而是心平气和地搬来搬去。当他不再犹豫，不再不满，也不再恼怒后，东初老人就让他住定不动了。
佛家十分强调修行过程中的心性锻炼。这种锻炼的目的是为了降伏人心中固有的习性，将心训练得柔软、谦和、坚韧，也是为了让人放下对自我的执著。
人需要看到自己的“无用”：一个人能做到的事究竟有多少？若没有工人铺路，恐怕连门都不能出，若没有水电，更是连生存都会出问题。这个世界需要众多人的共同努力来保证其正常运行，那么，个人又有什么可骄傲的呢？学会适当放大自己的缺点，缩小自己的优点，尽量让自己不过于突出，方能压制自我膨胀，摆脱傲慢心理的操纵。
不要活在别人的标准里
有人说，世间最难做的，是做好自己。无论人有多么大的才能，多么高远的目标，多么开阔的格局，如果没有做好自己，一切都将化为虚谈。做好自己，首先是要做对自己，不与别人攀比，不羡慕他人，先看清自己具备什么，擅长什么。
在生活中，谁都想最大限度地发挥自己的能量，在更大程度上获得社会的承认。如本焕长老所言：“我们要时刻提醒自己，我们的好处和威望要靠别人来承认。”“好处”既可指人的优点，也可以指做出的成就；“威望”则指好的名声。无论实际成就还是良好的声望，自己认可还不够，还需要别人的承认。
长老的话常带有一种禅意和机锋。“靠别人来承认”恰恰代表了一种不在乎他人评价的态度。一个人有了成就，有了名声，别人自然会承认他；相反，一无是处的人，也无法得到他人的认同。因此，他人的追捧其实是无足轻重的，重要的是自己有没有拿得出手的、实实在在的成绩。
所以，长老这句话并不是鼓励人们追求虚荣或不切实际的名誉，或迎合别人去做事，而是希望世人借由“别人”来警醒自己，催自己奋发、进步；同时，也告诉人们不要一味在心底计较好坏得失，计较结果如何，只管尽人事，将一切是非功过都交给别人去评判。
人需要认清自己，正视自己，不因为别人的评价和态度而改变对自己的看法，也不因外界的些许褒贬而停住自己奋进的脚步。
有一位师父，收了两个小徒弟，两个人都很想得到师父的青睐，因此都争着服侍师父。
阴雨天气时，师父多年的风湿病犯了，因此叫两个小徒弟轮流为他捶腿，大徒弟捶左腿，小徒弟捶右腿。
一天夜里，轮到大徒弟捶腿，师父对他说：“你看你，力大如牛，捶得为师的腿很痛，你的小师弟就不同，力道不疼不痒，恰到好处，你应当多向他学习。”
大徒弟听了，心里很不服，他想，一定是小师弟在师父面前搬弄是非，才让师父对自己不满。
轮到小徒弟捶腿时，师父又说话了：“你捶腿就像隔靴搔痒，一点都没力气，你应当多向你师兄请教，他捶得尽心尽力，十分周到。”
小徒弟听了，愤愤不平，也认为是师兄工于心计，对师父说了坏话。
两人于是从此交恶。
其实，师父的本意是以佛眼视众生，人人皆是佛，因此劝二人互相效仿尊重。可惜两人一副凡夫心肠，各怀心结，彼此嫉妒猜疑。
现实生活中，有些人丢弃自己的意愿，活在别人的标准里，在别人的评判里找寻自我的价值。别人的一句诋毁足以泯灭他们所有的信心，别人的一个眼光就能扰乱他们应有的方寸，这样的人活得沉重。
天生我材必有用。每个人都是独特的，无须过多考虑别人的评价，自己尚且有不了解自己的时候，更何况别人。活在自己的心里，坚信自己心内的力量，便不用活在他人眼中，便能成就一份生命的坦然。
要做到这一点，首先必须根据自己的特长和爱好，选准适合自己扮演的社会角色。一个人不怕没有地位，而是怕没有什么东西能让他站起来，每个人都有自己的优势，都能开拓出自己独有的人生之道。
其次，在为理想奋斗的过程中，不管境遇如何，都要相信自己，不自轻自贱，不对自己产生怀疑。否则，即使再有才能，也如同蒙尘的珠玉，只会被人视为毫无价值的沙粒。
再次，过分自信就是自负轻狂，要称准自己的重量，认清自己能力的底线。
人无法改变别人的看法，但可以保持一个真实的自己。想要讨好每个人是愚蠢的，也是没有必要的。与其把精力花在献媚别人，无时无刻地顺从别人上，还不如把主要精力放在踏踏实实做人，兢兢业业做事上。