对于哲学史来说，叔本华最大的价值不在于悲观主义的世界观，而在于他暗示了一个巨大的危机。
理性没落的危机。
我们研究西方哲学一直到黑格尔这里，不难看出，哲学家们都在坚守着理性不放。没有理性，我们就谈不上怀疑，谈不上辩论，谈不上构建理论。然而在叔本华的理论里，最重要的东西是什么呢？
是非理性的生命意志，比理性更本质、更重要。
人类的理性永远认识不到生命意志，反倒只能做生命意志的奴隶。
攻击理性？这是之前想也没想过的事。
我们先想想，之前的哲学家们为什么都要坚持理性呢？
理由很简单，理性是知识最好的载体。
显然，知识必须通过记录才能保留下来。
人类要记录知识，最主要的办法是说话和写字。而人类说出的话、写出的字，必须是理性语言，必须符合逻辑。否则知识的传播就会走样。
比如老师上课要给学生教牛顿力学，老师用的必须是严谨的学术语言，教给学生的是严密的数学公式。这样学生学到的知识和当年牛顿头脑里的思想才能一致。
假如这个老师喝多了，在课堂上满嘴胡话，说“牛顿力学……大概是……”“这个力我也不知道多大，反正很大就是了……”之类不严谨的话，那么知识的传播就会走样。牛顿那凝结了巨大智慧的定律，没过几年就全都泯灭在醉话中了。
可能有人会说：我就不信老师刻板的说教！我不觉得理性有什么特别好的，我就是性情中人，就喜欢感情用事！谁说真理一定要用理性来表达？我就认为真理蕴藏在《道德经》那样虚无缥缈的话中，我不知道别人悟没悟到，反正我自己已经从《道德经》中领悟到真理了，为什么不行呢？
这个反驳也许有道理。可问题是，你怎么知道哪一个感悟是正确的呢？
你只能对别人说：“这个道理我领悟了，我感觉很棒，你也过来试试。”
可是，“感觉很棒”并不能证明“正确无误”。你对A理论“感觉很棒”，另一个人对B理论“感觉很棒”，那到底哪个理论是对的，哪个理论是错的，还是说大家都是对的呢？
两个理论要分出正误，分出优劣，就要用逻辑进行辩论，用事实进行检验，这些辩论和检验都是理性行为。假如该理论的优势只有个人的“感觉很棒”，那不同理论之间就不能分出优劣，不能知道到底什么是对的，到底什么是真理，那学术史还怎么发展？难道说，哪个理论“感觉很棒”的人多，哪个就是真理？就继承哪个？那哲学史不就变成民主投票了吗？
我们说过，哲学是求“真”的。这个“真”是一个逻辑判断，是一个理性概念，离开了理性，就无所谓“真”不“真”。光谈“感觉很棒”，那样无法经受苏格拉底的怀疑，那我们也就没有必要再研究哲学了，去读“感觉很棒”的人生小感悟吧！
抛弃理性还有更严重的问题。
前面说了，我们研究哲学的动机是为了追问“我”的人生意义，是为了“我”自己着想。
关键是，这里的“我”就是一个理性概念。
举个例子。
我们都怕死，都盼望永生，对吧？假如有一个神灵愿意给你永远的生命，让你的意识永存，但条件是要求你永远失去理性，要你永远发疯，那你会同意吗？
不会吧。
你会觉得，失去了理性，“我”就不再是“我”了，就算永生，也只是行尸走肉一般，毫无意义了。
前面说过，我们很害怕没有自由意志。没有自由意志，我们就如同牵线木偶一样，自己不能控制自己。
那什么叫“自己控制自己”呢？
比如有一天，你喝多了，脑子浑浑噩噩，失去了理性。结果你碰见喜欢的姑娘，把人家姑娘给亲了。第二天，你特别后悔，赶紧给姑娘打电话说：“昨天真对不起，昨天我没控制住自己。”
昨天你为什么没控制住自己呢？
因为你在酒精和性欲的作用下，失去了理性。
所以“控制”自己，靠的也是理性。
没有了理性，我不能控制自己，也就等于没有自由意志了。
更进一步说，生而为人，我们必须和这个世界打交道。当我们去改造世界、去预测世界的时候——比如劳动生产——只有理性才能指导我们工作。假如不按理性来，我们就得不到自己想要的结果。
这在醉酒的时候感受最明显。人喝醉以后，想要控制自己上厕所啊，回家啊……一旦要做这些具体的事，我们就必须强迫自己：“要理智！”想办法用理性来指导自己该怎么做。否则就什么事情都做不成。
所以，人类固然有艺术这类非理性的成就，但是没有了理性，人类就不能积累知识，不能劳动生产，不会谋生，甚至于连自己是谁都不知道了，如同行尸走肉。
人怎么也不可能离开理性啊。
然而，当叔本华认为生命意志高过了理性的时候，他等于告诉人类，理性的能力实在太小了，理性既不能揭露世界的本质，也难以对抗本能的欲望。理性这东西实在没用。
会有人救理性于危难中吗？
叔本华去世五年后，他的思想随着他的作品遍布欧洲大陆。在德国莱比锡市的一家旧书店里，一个青年鬼使神差地拿起了一本《作为意志和表象的世界》。在这一刻，那些躺在文字中的思想又重新复活了。
这人是来拯救理性的吗？
不，他是来对理性落井下石的。