《庄子·天地》中说，尧到华地巡视，华地守封疆之官说：“啊，圣人来了！请让我们为圣人祝福，祝圣人长寿！”尧说：“不需要。”“祝圣人富有！”尧说：“不需要。” “祝圣人多生儿子！”尧说：“不需要。”守封疆之官说：“长寿、富有、多生儿子，是人们都愿意得到的，您却不愿得到，这是为什么？”尧说：“儿子多会使人多畏惧，富有会多事，长寿会增加困辱。三者无助于培养无为的德行，所以不需要。”守封疆之官说：“开始我以为您是位圣人，现在看不过是位君子而已。上天生出万民，必定要授给职事。多生儿子而授给他们职事，那样做还有什么可以畏惧呢？富有而使大家分享，那样还有什么事呢？作为圣人，像鸟一样居无定所，靠天而食，行动不留下痕迹；天下处于有道之世，就与万物一起昌盛；天下处于昏乱无道之世，就遁世隐居修养德行；活上千岁，对世俗生活厌倦了，就升仙而去，到达天帝之处。三种祸患不来，身体长久无灾，那样还有什么困辱呢？”由此可见，道家的轻视名利与儒家的兼济天下并不矛盾，懂得道法自然真谛的人，穷则独善，达则兼济，超然物外，无时无处不乐。
君子在蹇则有以处蹇，在困则有以处困。
语意：正人君子和善于养生的人，在困苦逆境中有其对待困境的方法和措施。
语见宋代程颢和程颐的《二程集·河南程氏粹言》。《易经·蹇卦》的《象辞》指出：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”此即是说，山上之水，因冈峦起伏而水流受阻，这象征着人生困境。君子遇到这种情形，应当反求于己，而非求人，通过发扬自身的美德来克服困难。《河南程氏粹言》指出，要行正道随时都可坚持实行，不会因处逆境而消极、处困境而颓废。
战国时《管子·内业》指出，“大凡人的生命，必须以欢乐为其主要情绪，多忧则生命有失纲纪，多怒则生命有失正常。如忧愁、悲痛、愤怒多而喜悦少，就谈不上是养生之正道”。生活之中，有一些困境是无法克服的，比如亲人的去世。《庄子·至乐》上说，庄子妻子死了，惠子来吊丧，庄子正盘膝而坐敲击瓦盆唱歌。惠子说：“与妻子共同生活，孩子大了，她也老迈了。现在她死了，你不哭也已足够，还敲击瓦盆唱歌，不是太过分了吗！”庄子说：“不是这样。在她刚死的时候，我难道能不悲痛吗！然而推究其最初是未曾有生命，不但未有生命，而且本来没有形体；不但没有形体，而且本来无气。在恍惚迷离的状态中，变化而有了气，气变而有了形体，形体变而有了生命。现在又由生而死，这就像那春夏秋冬四季交替运行一样。假如有人安稳地睡在大房子里，而我在旁边哭泣不止，这成什么样子？人死是大眠，别人大眠时哭泣，这样做是不通达天命，所以我停止哭泣。”若像庄子这样有如此豁达的胸襟，还有什么困境不能面对呢。
君子安贫，达人知命。
语意：正人君子安守于自己的贫困，通达事理的人安心于自己的命运。
语见初唐王勃的《滕王阁序》。《老子·第十二章》指出：“缤纷的色彩使人眼花缭乱，纷杂的音调使人听觉不灵，美味佳肴使人舌不知味，纵情狩猎使人放荡不羁，稀有之货让人行为不轨。”因此，圣人但求温饱，不求声色之娱，摒弃物欲的诱惑而安于朴素的生活。
《庄子·徐无鬼》中谈到魏国有一位隐士，叫徐无鬼。有一次，他经魏国大臣女商介绍去见魏武侯。武侯安慰他说：“先生很贫困啊！你对山林中的困苦生活感到烦恼，所以才肯来见我。”徐无鬼说：“我是来慰劳您的，您怎么来慰劳我了呢？您要是满足嗜欲，增长好恶，那么性命之本就要受损伤了；您要废弃嗜欲，除去好恶，那么耳目就要受困苦了。我需要慰劳您，您有什么可以慰劳我的呢？”武侯若有所思，无法回答。过了一会儿，徐无鬼又说：“我想告诉您我的相狗术。下等的狗，只是能捕兽得食而已，这不过是山猫的德行；中等的狗，眼睛看得高、望得远；上等的狗，好像忘掉了自己的身体。我的相狗术，又不如我的相马术。我相马，直的地方与绳墨相符合，弯曲的地方与钩相符合，方的地方与矩相符合，圆的地方与规相符合，这就是一国之中最好的马。然而一国的好马，还不如天下最好的马。天下的好马有天生的才性，走起路来像有忧思，又像丧其偶；可以超越绝尘，却好像不知所止、不知去向。”显而易见，徐无鬼评价犬马，重视其神而忽视其形，人又何尝不是呢？
为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满。
语意：为善必须发乎真诚自然，事后不牢记在心里，则虽小善也能功德圆满。
语见明代袁了凡的《了凡四训·积善之方》。《易经·坤卦》上说，积善之家必有余庆，所以积善是养生修德的一个重要途径。袁了凡指出，“积善之事详细说来，有真善与假善，有端正之善与歪曲之善，有阴善与阳善，有是善与非善，有偏善与正善，有半善与满善，有大小之善与难易之善等等。简而言之，凡人行善，不只看行为，还要看结果；不只看个人的得失，还看对大众的影响”。
《了凡四训》上讲了一个故事，说从前有一个女人，到庙里烧香，想布施却又家境困难，找遍身上只得二文钱捐献。但是，庙里的住持高僧还是亲自替她诵经祈福。后来此女被选入皇宫而富贵，携带数千金来此庙布施，住持高僧却只派了徒弟代办而已。此女问道：“我以前只捐二文钱，你就亲自为我祈福；而今捐献千金，你却为何不亲自诵经了呢？”高僧说：“以前布施虽小，心意真切，非老僧亲劳，不足以报答；而今布施虽多，心意却不如以前真诚，因此有人代劳即足矣。”还有一个故事，说是神仙钟离权想传授吕洞宾点铁成金之术，这样就可以帮助穷人，行善济世了。吕洞宾问：“这种金会还原吗？”钟离权说：“五百年后，终究要复原为铁。”吕洞宾说：“这不是会害了五百年后的人吗？这种法术我不想学。”钟离权说：“修道学仙要先修满三千功德，就凭你这句话，三千功德已经圆满达成，可以学仙了。”
所以养生安乐者，莫大乎礼义。
语意：用来健身长寿、安乐康泰的措施，没有比奉行礼和义更为重要的了。
语见战国时的《荀子·强国》。荀子指出，对于人来说，没有什么比生命更宝贵，没有什么比安定更快乐的了。但用来保养生命、取得安乐的途径，没有比遵行礼和义更重要的了。人们如果只知道珍重生命、喜欢安定而抛弃了礼和义，这就好像是想长寿而割断脖子一样，没有比这更愚蠢的了。西汉时董仲舒的《春秋繁露·循天之道》指出，“仁人之所以多寿者，外无贪而内清静，心平和而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治”。这就是说，关爱他人的人之所以能多有长寿的，是因为对外没有贪欲，身心清静无为无邪，心态平和而不失中庸之道，能效法天地间包容万事万物的美德而修养其身心，故得以制约本人的言行使符合社会和法纪的需要，才得以长寿。宋代邵雍在《言行吟》中明确指出，始知行义修仁者，便是延年益寿人。
礼，是约束人与人关系的道德标准与行为规范；仁者爱人，故仁爱之人其言行多能满足社会、家庭的需求；义，就是宜，是要求参照道德标准应当如何做。奉行仁义的人，行为会符合礼的标准，这样的人会心理平衡、恬淡寡欲、心神清静，遇事能想人之所想、急人之所急，自然会人缘广结，因而心宽体健、益寿延年。
人之情，不蹶于山，而蹶于垤。
语意：由于心情和谨慎程度不同，人常在陡峭的山上不会跌倒，而跌倒于小土堆旁。
语见《吕氏春秋·慎小》。为人处世，逢大事则常谨慎而少有失误，但每因忽略小事而招致失败。所以善于养生的人，不仅要大事谨慎，即使是小事也必须认真对待，丝毫不可以掉以轻心。《吕氏春秋·慎小》中举了一个例子，说春秋战国时，卫国国君卫庄公，因一件小事即要放逐大臣石圃，使之难堪。又在一次巡幸中发现戎族建立了戎州聚居地，庄公认为这样有损他姬姓人的声誉，便轻率地下令掠夺了戎人住宅，并摧毁了这个戎族聚居州城，结果引起民愤。当时，正值晋国举兵入侵卫国，戎州人遂与石圃合谋杀了卫庄公，并拥立庄公的弟弟公子起为新国君。这种情况也正如下棋，一着不慎，满盘皆输。就养生而言，一件小事处理得好，不一定延年益寿；但若是做坏了，可能就会对身体健康造成很严重的伤害。清道光年间，曾国藩曾在致其弟的信中，提出“仁、礼、信、义、智”养生五要，所言颇精，且录于下：
“一阳（指心思）初动处，万物始生时，不藏怒焉，不宿怨焉——以上仁，所以养肝也；内而整齐思虑，外而敬慎威仪，泰而不骄，威而不猛——以上礼，所以养心也；饮食有节，起居有常，作事有恒，容止有定——以上信，所以养脾也；扩然而大公，物来而顺应，裁之吾心而安，揆之天理而顺——以上义，所以养肺也；心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定——以上智，所以养肾也。”曾国藩在这里强调了养心与修身相结合的养生之道，养生先养心，只要做到不藏怒、不宿怨、谦和待人，事无巨细都顺其自然，不急不躁，沉着处理，饮食起居有度，便能健康快乐，益寿延年。
命由己作，相由心生；祸福无门，惟人自招。
语意：人的命运，都是由自己决定的；福祸本无定数，完全是自己招来的。
语见明代袁了凡的《了凡四训·立命之学》。袁了凡有一天到栖霞山拜访云谷禅师，二人对坐一室，三日之久不曾睡觉。云谷说：“凡人所以不能成圣成贤，都因为被杂念欲望所缠。你静坐三天，不起杂念，不胡思乱想，必有原因。”袁了凡说：“荣辱生死，皆有定数，妄想也没有用！”云谷说：“人若不能达到无心、明心之境，难免会被阴阳气运所控制。若被阴阳气运所控制，当然就有定数。但是，也只有凡夫俗子才有定数，极善之人命运约束不了他，极恶之人命运也约束不了他。二十年来，你被命运所控制，动弹不得，真是凡夫俗子一个，我还以为你是圣贤豪杰呢！”说罢云谷哈哈大笑。袁了凡问：“一个人的命运，逃得了吗？”云谷说：“佛教经典里面说‘求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿’都不是乱讲的，说谎是佛家的大戒，众神岂敢骗人？”袁了凡说：“孟子提过，求之即能够得到的，必须是自己能够做得到的事，道德仁义能够力行自求，功名富贵须待他人赏赐，如何得到？”云谷说：“孟子的话没有错，你未能深入去了解。六祖慧能禅师说过：‘一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。’人只要从内心自求，力行仁义道德，自然就能够赢得他人的敬重，而引来身外的功名富贵。为人若不知反躬自问，从心而求，而只好高骛远，祈求身外的名利，则就算用尽心机，也只是两头落空。”
荣辱生死，虽说定数，自心而求，古今无不应者，唯凡夫俗子难领悟其真谛罢了。
改恶崇善，是药饵也。
语意：不论大小，有恶必改，有善必行，这就是补偏救弊、调适身心平衡的最佳药物和方术。
语见《大藏经》。一般人多认为，药疗、食养、体疗、导引、针灸、气功、生活环境等能使人养生健康，殊不知行善积德，讲究心理健康，使心神宁静，更是保证身心康泰、延年益寿的重要措施和途径。古代善于修身养性的人，从不因某一善事细小而不遵行或不去办理；对于恶事，也从不因其恶小而不去改正。
积德行善是情绪养生的重要方法与途径，具体方法有九：一是与人为善，不要拿自己的长处去彰显别人的弱点，更不要以自己的聪明才智去捉弄别人；二是敬爱存心，人虽有贵贱亲疏、智拙贤愚之分，但万品同体，所以应当互相敬重，以百姓心为心；三是成人之美，即成全人家的好事，对他人设法予以扶助，正如治理玉石一样，任意丢弃，就如同瓦砾，懂得琢磨，则是宝贝；四是劝人为善，凡人都有良知，只因人生旅途纷扰动荡，为名为利而使人沉沦堕落，因此与人相处，须时时提醒告诫他人，以解开迷惑；五是救人危急，恩惠不在大，能救人紧急为贵，别人有困难之时，应当像自己遇到了困难一样，给予无私帮助；六是兴建大利，协助建设公共设施，有钱出钱，有力出力；七是施财作福，贤明之人内舍六根、外舍六尘，普通人可从施财做起，以利群生；八是敬重尊长，凡是年高德劭之人及长官、前辈都要尊重；九是爱惜物命，古人说“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”，虽然常人难以做到，但恻隐之心应当时时有，因为求仁者尽在此心，积德者也全凭此心。