谦让并不能埋没人的才华，老子所说“夫惟不争，故天下莫能与之争”，是有深刻道理的。一个高明的人在处理人际关系时应该做到“不争”，既不争强好胜大出风头，又要时刻以谦让为本。人有三等：没有功劳却自恃有功，一等；虽有功劳却骄傲自满，二等；功绩最大却不自夸，三等。
【原文】
盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以凌人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处后为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤，必见逊下；以抗遇暴，必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生舋也：必依托于事，饰成端末；其余听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之。终其所归，亦各有半信着于远近也。然则，交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉！
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸而为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷；君子之道，岂不裕乎！
且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。是故，陈余以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉！
是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰：“险而违者，讼。讼必有众起。”《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”是故，君子以争途之不可由也。是以越俗乘高，独行于三等之上。
何谓三等？大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
凡此数者，皆道之奇、物之变也。三变而后得之，故人莫能远也。夫唯知道通变者，然后能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。
彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。
【译文】
一个人的善行，以不自我炫耀而显得高大，一个人的才能，以自负其能而遭减损。因此，虞舜具有谦让的美德，而仁义彰显名扬四海；商汤礼贤下士，而圣敬的德操与日俱进；喜好处在他人的上面，而压抑下属越来越严重；王叔喜好与人争执，而最后离国奔命。然而谦卑礼让善待贤士，是兴旺、进步的顺利路径；自负、亢奋冒犯他人，是毁灭、闭塞的危险道路。
因此君子举事不敢逾越礼仪的准则，志气不敢凌逾法度的轨道，对内勤奋刻苦以求自我完善，对外谦卑礼让以敬慎处世，因此怨怒和非难不会落在自己身上，荣誉福禄能够通达而保持长久。另一方面，小人则不是这样，自我夸耀功劳、吹嘘能力，喜好侵凌他人。因此，当他处在人们的面前，别人就会伤害到他；当他立下功劳，别人就会诋毁他；当他遭到诋毁和失败，别人就会幸灾乐祸。因此两人骑马并驾齐驱，都想争先，但谁也不能超过对方；从而两者都会受到损伤，而且会被后面的人超越。由此来看，争执与谦让的道路，二者的区别是很明显的啊。
然而喜好争胜的人仍不能以上面所述为然，对这种人来说，以能处在别人前面为精锐，以处在别人后面为滞留不前；以礼贤众人为卑微屈折，以踩在别人身上而成名为特异杰出；以礼让敌对的人为害怕、屈辱，以凌侵高于自己的人为高大、厉害。因此亢奋地走下去，不能反省而回头。用高傲的态度对待贤人，对方必然表现出恭顺谦逊；用高傲的态度对待暴虐，必然会构成敌对和祸难。敌对与祸难已经构成，那么是非之理，必然混乱而难以辩明。混乱而难以辩明，这与自己毁害自己又有什么不同呢？
而且别人毁害自己，都是发私怨然后产生变乱的事端，必然借助于事件，贯穿于整个事件的始终，它对于听到的人来说虽然不能完全相信，但仍然相信一半确实是这样的。自己采取同样的手段报复对方，也像对方毁害自己一样，其最终结果也是变成各有一半，相信的事实流传于远近了。既然如此，那么相互斗气、激烈争执的人不过是变换争别人的嘴而自我毁害罢了；一起对骂、竞相辩说的人不过是借助别人的手而自我殴打罢了；这样做导致的谬误迷惑难道不是很严重吗？然而考察其原因，哪里有躬身自问厚责于己，还会导致变乱和狱讼的呢？这些不利情况大都由于内在宽恕品德不够，而对外又期望太高。
有的人怨恨别人轻视自己，有的人嫉恨别人胜过自己。如果自己不足而受到别人的轻视，那么原因在于自己理曲而对方对方理直；自己贤能而对方不知道，那么被别人轻视不是自己的错误；如果对方贤能而处在自己的前面，那么是由于我的道德修养还不够；如果品德大致相当而对方处在我面前，那么是由于自己的年龄不如对方大，又有什么可怨恨的呢？
况且如果两个贤才不能做出区别，那么能够谦让的人是隽杰出色的；如果两人争相而为隽杰却不能作出什么区别，那么用力奋争的人就会困顿不堪。因此蔺相如以调转车头回避对方而使自己胜过廉颇，冦恂以不争斗而获得贾复的理解和赞誉。事物形势的反复变化，正是君子为人处世的道理。因此，君子之道屈折是伸展的依据，所以身遭屈辱而不辞；知道谦卑礼让能够最终战胜对手，所以处于下位而毫无疑虑。等到事物的终结极致，就能够使祸患转变为福禄，变仇敌而成为朋友，使怨怒仇恨不致延续到后代身上，而美好的名声弘扬久远。君子处世的道理，难道不是很宽裕的吗？
君子能够忍受纤微般的嫌隙，所以不会又变乱争斗的大讼事；而小人因不能忍受小小的仇恨，最终会有巨大的失败和耻辱。怨恨情绪还很微小时就设法消除它可以通过谦让的德操化解；事情变化仍在萌芽时就出现争执，那么祸害一旦构成就无可救药了。因此陈余因为张耳的变节降汉而心怀报复，终致身灭而绝后；彭宠因怨恨朱浮督导指责的小小嫌隙，最终导致被杀而宗族夷灭。由此看来，祸福变化五常能不谨慎对待吗！
因此君子追求胜利，以推辞与谦让的美德作为锐利武器，以自我修养持敬作为实现目的的途径，静则有沉默而无声的玄妙，动则由恭敬顺达的通路。因此战胜对方而没有争斗的形迹，使敌人服输而不会形成怨恨。如果能做到这样，那么在声色中悔恨与悭吝的情绪也就不会存在了，怎么还会有争求显达的情况出现呢？