《大学》、《中庸》的思想，都是从这里来的，这就是所谓的“惕若”。“厉”，是精神的贯注与专精，磨磨自己，就没有毛病。不过要小心，因为命运还有重重危机，一不小心随时随地会有问题，对自己要有那么严格的要求，才不会出毛病。一切在于自己，不在于别人，也不在于环境。人在得意时，就怕忘形。
升而不已，必困。
泽而无水，穷困。
一个是难而有困，一个是好而有困，一个是穷而有困。
由此可见，困的原因是多种多样的。但它的根子是什么？
困卦中有一段话是很有趣的。说人的困难，就像走进了昏暗的深谷中三年也走不出来，见不到光亮，以象征困难到了极点。出现这种情况，《周易》指出，兼有智能不明、本身昏庸的意思。
所以说，出现困难，其根本还是自己的大意与胡涂。
明智与慎辨，是走出困境的两只脚。
无路的时候，也许就有路了。只要我们用心。
有路的时候，也许倾刻无路。如果我们大意。
古人大意失荆州，我们大意可能失去一切，甚至生命。
“物不可以终通，故受之以否。”中国有两句老话：“人无千日好，花无百日红。”两个好朋友，尤其两夫妻，很难得一千天里不吵架，没有一朵花开到一百天不凋谢的。我们古人看历史看得多么通，最好的时候就是坏的开始，所以泰卦下面，就是否卦。
我们看中国历史的汉朝、唐朝，看西方历史的罗马时代，鼎盛的时候，就衰败下去。家庭也是一样，兴旺的时候，儿女媳妇都骄贵起来了，太骄贵就是泰到极点，否就来了，否到极点泰来了。不但人是如此，历史也是一样，社会发展也是一样，看通了人生，如此而已。
人到无求品自高
原文：用九，见群龙无首，吉。
释义：我们知道九是代表阳爻，从初九到上九，都有解释，用九又是什么意思？再看下面见群龙无首，吉。干卦到这里，才大吉大利。这是怎么说法呢？
这句话在后人研究《周易》的有关书籍里，各有各的讲法，都各有一套理论、一套说词。可是研究通了以后，非常简单。我现在告诉大家一句话，用九就是不被九所用，而是你能够用九。那么用九是用哪一爻的九呢？哪一爻都不是，又哪一爻都有关系，这就高明了。只有拿中国文化历史来代表说明这件事情。就是我在以前讲《论语》的时候，说过中国文化注重道家的隐士们。
释例：历代的隐士们和当时历史时代的开创，有绝对的关系，可是在历史的记载上都找不到他们，如三国时代的诸葛亮，是谁培养出来的呢？是他的老丈人黄承彦和老师庞德这些隐士。像他们就是用九，改变了历史的时代，而自己又不受环境的影响，所以要用九。
见群龙无首，不从那里开始，永远没有开始，也永远没有一个结束，既不上台，当然也不会有下台。用九最高明，用九者不被九所用。换句话说就是告诉了我们做事的道理，以现代话来说，就是做事要绝对的客观，不是与时代没有关系，而是处处有关系，这是真正领导历史时代的作法。
“群龙元首”，是一个圆圈，完整的，所以大吉大利。以做人来说，人到无求品自高。曾子也说：“求于人者畏于人。”越是有求于人家就越怕人家，无求就是用九的道理，用九是元亨利贞，并不是潜龙勿用，潜龙勿用有待价而沽的意思存在，用九则已经忘我了。以现代话来讲，用九是中国文化最高的哲学精神。
近读一则寓言，颇有几分感受，故事说的是有位书生准备进京赶考，路过鱼塘时正巧渔夫钓了一条大鱼。便问渔夫是如何钓到大鱼的。渔夫得意地说，这当然需要一些技巧。当我发现它时，我就决心要钓到它。但刚开始，因鱼饵太小，它根本不理我。于是，我就把鱼饵换成一只小乳猪，没想到这方法果然奏效，没一会儿，大鱼就上钩了。
书生听后，感叹地说，鱼啊，鱼啊，塘里小鱼小虾这么多，让你一辈子都吃不完，你却挡不住诱惑，偏要去吃渔夫送上门的大饵，可说是因贪欲而死啊！
欲望与生俱来。生命开始之时，欲望随之诞生。饿了要吃饭，冷了要穿衣，这是人的本能。仅从生命科学而言，人类绵延生息不绝，可以说欲望是生命的动力。生命停止，欲望则消失。同时，人的欲望的满足，又是生命消耗的过程。
从某种意义上讲，有效地节制欲望，是构建和升华生命，延伸和拓展生命长度的必由之路。
在现实生活中，功名利禄在一些人的心目中是颇有吸引力的。从古至今，有多少人为此追逐争斗。得势者固然有之。但也有不少人因此寻尽了烦恼。有的甚至饮恨身亡，临死前才感到名利的可畏。中华几千年，名缰利锁束缚了人们几千年。
在人类的进程中，充满了真善美与假恶丑的斗争。每经过一次较量，人们便增长一层见识，明辨一些是非。然而，阻碍历史前进的残余势力往往与社会的进步力量形成矛盾的统一体，顽强地存在于社会之中。
如今，在对待名与利的问题上，也同样存在两种不同观念的激烈冲突。有人对名利不感兴趣。各条战线涌现出不少不图名利、勤勤恳恳为人民服务的“老黄牛”。
但是，追名逐利现象也还相当严重。有的为了弄到一顶乌纱，弄虚作假、自欺欺人，以“群众”的名义给上级组织写信推举自己；有的公开跑官、买官卖官。
有的为了捞取一笔私利，哪怕是骗子廉价的贿赂，也要绞尽脑汁，使出浑身解数，惟恐到嘴边的肥肉让别人抢走，见钱眼开，惟利是图。这些人对名与利的追求，已到了赤裸裸的地步，胡长清、成克杰之流便是最好的例证。
老子说得好“见欲而止为德”。邪生于无禁，欲生于无度。当官掌权忘记了世界观改造，忘记了清正廉洁，忘记了立党为公，执政为民，难免产生邪心恶念，而“疾小不加诊，浸淫将遍身”，到头来必然出大事，栽大跟头，为人民所唾弃。
清代陈伯崖写的对联中有这样一句“人到无求品自高”。笔者很赞成这一观点。这里说的“无求”，不是对学问的漫不经心和对事业的不求进取，而告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和低级趣味的困扰，去迎接新的、高尚的事业。
有所不求才能有所求，无求与自强是不可分割的。这正是这句对联所反映的辩证法思想。人生在世，不能离开名利等。但对这些身外之物，必须有一个清醒的认识，保持一定的警觉。一个人只有抛开私心杂念，砸掉套在脚上的镣铐，心地才能宽阔，步履才能轻松，才能卓有成效地干一番事业。
提倡“人到无求品自高”，不是让人们去过那种清贫的生活，而是为了清除社会上的腐败现象，以使那些追名逐利者保持政治上的清醒和思想道德上的纯洁。
内心的踏实来自于长久努力奋斗的沉淀。欲望是无止境的，人们为满足欲望想出了许多手段，打工、做生意、赌博、诈骗、抢劫，还有出卖灵魂肉体。欲望满足的结果并非能心静。
无欲则静，多数人不能做到出家高僧。在这样一个商品经济社会里，清心寡欲也变得很难。付出不图回报，但必有回报，尽管并非得如所付。尽心尽力的劳动也许不能暴富，总比出卖灵魂肉体来的踏实。
无欲则刚，有谁能做黑脸包公。贪污、贿赂的动机是求速得、速报，不仅失德违法，结果是心虚身肿，故怕风吹草动。目的原本是图一劳永逸，可结果是总盼天下大乱，哪还有刚正不阿。贪官多与娼为伍，向往一种笑贫不笑娼的境界。
无欲无动，无欲无求。社会的发展需要人的进步，欲望是人们进步的动力。欲望的满足并非必然导致心烦意乱。得多施少，得少舍多，心静是相对的。过度纵欲和禁欲的结局都会把你的心理平衡打破。
良心的意义无非是健康和善良，知恩图报。良心坏了，还不是因为做了一些急于求成的事。当然，良心的好坏不能决定心的平安，但自然的一颗心应是良好的，她的跳动是有规律的。爬上楼和采下人是两个给心增加负担的行为。
经常保持心身的均衡
原文：是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑……释义：所谓“刚柔相摩”，是说这个物理世界的刚柔相摩，用现代语勉强解释为坚硬的和柔软的互相磨擦。譬如物理世界最柔软的东西，老子常说是水。
释例：老子的思想，孔子的思想，诸子百家的思想，没有不是从《周易》里出来的，如“塞翁失马，焉知非福”等这一套观念，也都是从《周易》里面出来的。所以老子也说，“福者祸之所倚，祸者福之所伏。”都是来自《周易》的思想。
《周易》的道理告诉我们，像一架天秤一样，那一头重，这一头就高起来；这一头重，那一头就高起来，不能均衡，几乎没有一个时间是均衡的。均衡是最好的状态，但是很少，就以我们自己的心身来说也是如此。我们心理方面的思想，没有一个时候是均衡的，不是心里不舒服，就是思想在混乱。
一般人说打坐修道，什么叫作“道”？能经常保持心身的均衡就是道。那么打坐，又何必闭起眼睛、盘起两条腿装模作样呢？我们知道打坐的目的，也是求得身心的均衡，如果身心不是均衡，打坐也没有用。
大家都有几十年的经验，每天不是情绪不好，就是身体不舒服，过分高兴也不是均衡，身体绝对没有一点毛病，心理绝对平和的状态，生活一百年也难得有十天到达这种境界。
这些都说明了，刚柔时刻都在相摩，因此就产生了大宇宙间八卦相荡的道理。
这个道理，推于人事，我们也可了解，人与人之相处，不管是在一个团体或一个家庭，不可能永远没有摩擦，因为“刚柔相摩，八卦相荡”这个宇宙的法则，都是两个彼此不同的现象在矛盾、在摩擦，才产生那么许许多多不同的现象。
一切人事也都不能离开这个道理。我们学了《周易》的好处，就是对于人事的处理会有更好的原则，例如对方发了脾气，就会劝他不要动怒，等一等再说，等他的这一爻变了，变卦了，他不气了，再谈下去，又是另一卦的现象了。
学通了《周易》的人，对别人在发脾气，自己觉得没有什么，他火发得天大，那是“火天大有”，让他发去，发过了以后，反过来“天火同人”，两人还是好兄弟，算了，不要吵了，学通了《周易》，用之于人事，便无往不适了。
其实就是教人要有颗平常心，要经常保持心身的均衡，你想生活得健康、快乐、幸福、成功吗？那么你就必须学会生存的技巧和方法。要想让自己真正无怨无悔地度过一生，就要懂得并掌握博大的生存智能，学会心态平衡的技巧与方法。
芸芸众生谁不想出类拔萃？谁不想成功卓越？然而，失败平庸者多，成功卓越者少，为什么？
仔细观察、比较，成功者和失败者的差别，均是自我观念的差别。强者、成功的人，知道怎样面对困难、挫折、失败，并设法用积极的心态突破它，改造它，改造自己，建立自信，永远保持乐观向上的进取心。而弱者、失败的人，则自卑、恐惧、逃避问题，即不想改造自己，又不想改造世界，结果陷入迷惘、浮躁、失败的深渊。
物质的贫乏，只能带来生活的穷苦；而哲学的贫困，带来的则是生命的浅薄。
众所周知，衣食住行等生活要素，靠外力都能获得，惟哲学的生存智能，只能靠自身修炼去品味、体验和领悟。
富甲天下，可能忧心忡忡；昭昭大才，不一定心怀坦荡；而富于生存智能的人，临终也能含笑离开人间。
生存智能的富有者是懂得调整心态的人。
心态平衡是金！
明代崔铣曾撰《听松堂语镜》一书。其中的“六然训”，实为身心健康的“妙方良药”，可资学习借鉴：
自处超然：当一人独处时，应保持宁静致远的心境，忘掉烦心事，种花草，听鸟啼、望远方，看天空彩云变幻，或想想令人开心的往事，保持轻松愉快的心境。
处人蔼然：与人相处时应谦虚诚恳，乐于助人。与人交往时应宽容大度，保持良好的人际关系，创造一个轻松愉快的生活气氛。
有事斩然：遇到事务繁杂心烦意乱时，既要深思熟虑，又要坚决果断。“当断不断，反受其乱”、应按事情的轻重缓急有条不紊地去办。这样就不会因事务烦杂而心烦意乱或焦虑不安，反而会为自己有良好的办事能力而高兴。
无事澄然：无事可做时，可吟诗，练字，想想“采菊东篱下，悠然见南山”的意境，便会令人神清气爽，飘飘欲仙。
得意淡然：得意时，仍需谦和身平，不可狂妄自大，忘乎所以，应学会控制与善于驾驭情绪。
失意泰然：失意时，应泰然处之。人生在世不会事事如意，常是失多于得。在逆境中切不可自暴自弃，应学会知足，主动寻找乐趣，这样才能避免患得患失的不利情绪，以坦荡的胸怀，通利的心境，良好的身心状态迎接种种挑战。快乐，是一种由衷的幸福感，就是“享受一切”。快乐，人人需要，有一句广告词这样说：“让我快乐似神仙！”快乐，来自内心的一种平衡，因为只要活着，快乐就会在前方等你。你自己和蔼可亲，将会使其它人感到快乐，你也会得到快乐，而这种快乐是无法以其它任何一种方式获得的。
心情和智力决定你的命运。如果你认为你在挣扎，你就觉得无奈和不快乐；如果你感觉到你在贡献而且实现自我价值，你就不觉得累。
你是个体又是全部，就象你是汪洋大海中的一个波，个体和全部是统一体，人的痛苦是由把个体与全部分离而造成的。
精神和物质是不分割的，如果不是物质来自于精神，那么物质已是来源于看不见的出处。