孔子既然已早知“天命——很清楚凝结着他全部心血和理想的《诗》、《书》、礼乐无救于当世，也难施于天下后世，这自然使他产生巨大的悲哀和忧虑。那种“乐天知命有忧之大”的凄伤，始终盘踞在心头，到临终之时化为不断的叹息和最后的歌唱，伤感明王不兴，天下无道，空怀治世之道却无所施用。这正是孔子之所以成为“圣人”的原因。
享受人生，须善待生命。人生与浩瀚的历史长河相比，可谓短暂的一瞬。权势是过眼云烟，金钱乃身外之物。珍惜生命，保重身体宁要一生清贫，不贪图一时富贵，这才是做人之悟性。
人身在世也是一种幸运，珍惜生命，享受人身则是最大的幸福，不必为昨天的失意而悔恨，也不必为今天的失落而烦恼，更不必为明朝的得失而忧愁。看山神静，观海心阔，心理平衡，知足常乐，达到善待人生的最高境界，才能真正快乐的享受每一天。
易经讲到，“知周乎万物而道济天下，故不过。”
这是说，为什么我们要懂得《周易》这个学问？因为懂了以后，才能“知周万物”。知即智——智能充满了，对万事万物的大原理无有不懂，然后“道济天下”，做人也好，做事也好，做官也好，随便做哪一行职业，都可以达到救世救人的目的，因此不会有错误了。
在《论语》上看到孔子的感叹，他在四十九、五十岁的时候，才开始读《周易》，而说“假我数年，五十以学易，可以无大过矣！”假如上天多给我活长久一点去学《周易》，可能达到没有错误。故以他的立场来说，人生的修养必须要学《周易》，才能智能周乎万物，不致发生错误，也和无违的道理一样。
诚信而又有心智的人注重过程，并不太看重结果。相信滴水穿石，来得容易走得快。结果容易变化，太多因素会影响结果的稳定性。你有一个梦，是你想要的结果，可不知道你能否实现它，但你还是要执着地为梦想而奋斗。
你很幸运，有一天，你的梦变成了现实，也就是你得到了你想要的结果。在当天或者第二天，你发现那结果给你带来了很多麻烦，你需要花费更多的精力也许你的余生去处理那些后果。
人生追求的应是幸福快乐，这也是你可为世人做些贡献、尽些责任的基础。追求是一个过程，在这个过程中，你保持快乐的心情面对每一天。不把尽责看作是一个结果，而把它看做是一个过程。
有人说我现在没能力为自己以外的人负责，要等我完善了自己后吧，其实不然。自我的完善是一个过程，如果你把它作为一个结果，你就会失去大部份人生的意义。
“独善其身，兼济世人”是一个相互渗透的过程，“苛意地为我，随意地为他”已经是人生不可多求的境界，其结果收获最大的还是你自己。
爱是人的基本需要，求爱是一个过程，得到爱是结果。如果你想得到爱后不珍惜，爱就会丢失。爱的丢失作为过程，可以弥补，也就是说，当你在感到将要失去之时，在没有裂痕形成之前，在你爱的人还没有感到你的粗心之前，你的努力挽救还会有效。失去的爱不能挽回，即使找回来，也不那么可心了。
所以，在爱的失去还没成为结果之前，你一定要精心经营，除非你是一个不想对任何人负责的人。
生命是一个学习和成长的过程。肉体的寿命从出生开始，发育和成长，到死亡结束。你所追求的也许是永生，可肉体的死亡，已经是有史以来证明无法逃避的。心智精神的发育和成长是无止境的。
对心智和精神来讲，生命是一个机会，让你全面知道你是谁，让你有机会感受到爱并无限快乐地让你展现在生活和工作中。
生命的结果并不可怕，因为很短暂。生命的过程的辉煌在于，健康的身体和愉快的精神和谐统一。相信你是在不断地追求一种适合你而又越来越接近你的梦想的生活。
乐天知命，就要有整体和谐意识，就是追求和保持人与自然、人与社会的和谐统一。“变”是为了求“通”，“通”则以各种势力的和谐统一为前提。《周易》讲“三才”之道，就是为了凸显人与自然、人与社会的和谐统一。
《说卦传》中说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”“道”虽分为三，但核心则是阴阳变易法则。《系辞传》中说：“刚柔相推而生变化。”又说：“生生之谓易。”这是认为事物变化乃阴阳相互推移的过程。
《系辞传》中又说：“神无方而易无体”，“阴阳不测之谓神”。这是认为阴阳相互推移的过程没有穷尽，也没有一成不变的模式。
但《周易》同时也指出，此不测之“神”恰恰是由于阴阳相反性能之间相资相济，相互补充的结果。也只有阴阳相反性能之间的相资相济，相互补充，才能维系事物的健康发展。此所谓“阴阳合德而刚柔有体”（《系辞传》）。
这表明，天、地、人各有其遵循的法则，天道曰阴阳，地道曰刚柔，人道曰仁义。但由于三者均由性质相反的两个方面共同成就，所以又有共同遵循的规律。《周易》追求天人、即自然、人与社会之间的和谐统一，也正是基于此种“共同遵循的规律”。
《周易》所谓的自然、人与社会之间的和谐统一，主要包含两方面内容：一是天人之间具有内在同一性；一是天人之间具有相成、互补性。就前者说，《易传》特别强调人对天道的效法，而主张推天道以明人事。
《大象传》对六十四卦卦义的解释，充分体现了这一特征。如其释《干》卦曰：“天行健，君子以自强不息。”释《坤》卦曰：“地势坤，君子以厚德载物。”释《屯》卦曰：“云雷，屯，君子以经纶。”释《蒙》卦曰：“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”释《大畜》卦曰：“天在山中，大畜，君子以多识前言往行。”释《益》卦曰：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改。”等等。
这些话表明，在“天之道”与“民之故”之间是存在着内在同一性的，人们通过认识和效法天道，就可以从中汲取教益，引伸出人事所遵循的原则。
就后者说，《易传》又特别重视天人之间的差别性，而主张发挥人的主观能动作用。如《系辞传》说：“天地设位，圣人成能。”“成能”就是成就天地化生万物的功能。又如《泰·象传》说：“天地交泰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
“裁成”即裁节成就；“辅相”即辅助赞勉。（黄寿祺等：《周易译注》第106页，上海古籍出版社，1989年）一句话，就是驾御自然界的法则，参与自然界的变化过程（朱伯昆：《〈易传〉的天人观与中国哲学传统》，载《中国传统文化的再诠释》北京大学出版社，1993年）。这些都是分别人道与天道的不同，强调人在自然面前应积极主动，参赞天地的大化流行。
正因为天人之间的和谐统一不以消解人的主观能动性为前提，而以发挥人的主观能动作用为基础，所以《周易》特别强调，只要人们努力把握天人之间共同遵循的本质规律，探讨阴阳变易的法则，发挥自我的仁义之性，就能安身立命。
此即《易传》所谓的“穷理尽性以至于命”。做到了这一点，就能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”（《周易·系辞传》）。“先天”即先于天时的变化而行事；“后天”即天时变化之后行事。
这是说只要掌握了道，其德行就能与天地日月鬼神的变化相一致，也就能预测天时，顺时而动，从而达到天、地、人三者之间的整体和谐。
《周易》的这种整体和谐意识，站在天道的立场说，是人与自然的和谐共处与合规律运动。站在人道的立场说，是“顺乎天而应乎人”的道德理想与“保合太和”的精神境界。在这样的“和谐”中，天与人，自然与人，便可以超越分别，达到合一。而达到了这种“合一”，也就是真正达到了《易传》所谓的“乐天知命故不忧”。
“乐天知命”，即参合天地的化育，知晓主体自我的定分，并在万物与我为一的氛围中超越一切忧患，而其乐融融。
这是天与人，自然与社会的整体和谐。此种和谐既是一种美的境界，更是一种善的境界。但它又不仅仅表现为一种境界，还体现为“化成天下”的事功，所谓“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”（《周易·彖传》），即天地交感带来万物化育生长，圣人感化人心带来天下的昌顺和平。如是，则“保合太和”而“万国咸宁”。
人在得意时，就怕忘形
原文：升而不已，必困。
释义：这是人平时立身处世应当遵循心安理得的原则。日有升降，月有盈亏，人有祸福。要做到盈余时不要沾沾自喜；亏损时不要垂头丧气；吉祥时不要得意忘形；凶险时不要惊慌怨恨。一切都是时间、时序的使然。
释例：现代人的格言“顺利时夹着尾巴做人，逆境时挺起胸膛做人”，也就是上面的道理。
“得意忘形者败”，最经典的例子，恐怕就是庄子的《螳螂捕蝉》了。
庄子有一天，看到一只大鸟，但飞得很低。他感觉奇异，拿着弓箭追到林子里。看到一只蝉正在树叶上自鸣得意，引起了螳螂的注意，螳螂正准备引出长长的螳臂捕吃蝉的时候，一只黄雀已经等在后面了。庄子看到这怵目惊心的一幕，把弓箭扔掉了，跑回家去！他想，在这个世界上，为了眼前的利益，一己的利益，物物相害，何时了得？可守园的人还以为庄子偷了果子，大声喊：“喂！你跑什么？”
看见了眼前的利益，就得意，而忘形，这会有生命之虞！而不是失败的问题了。
蝉是得意而忘记收敛，导致生命危险；螳螂为了利益而张扬，把自己·推到危险的境地；而黄雀在静观这一幕，等待着自己的胜利，满以为自己是最好的胜算；可惜，在上还有瞄准它的弓箭！
忘形者险。忘形者败！
这不是昭然若揭了吗？
有时候的“得意忘形”，是由于大意，或者一时情急，忘记了收敛。
有一部电影，说有一批士兵化装到敌后，都已经完成了任务，坐车撤退了。但在途中，遇到问话，不小心说了母语，结果西洋镜被戳穿，伤亡巨大。
还有一部电视剧，反走私的，敌我双方在海上火并了。英雄上船追杀走私犯，一位士兵越过一个躺倒在甲板上的敌人，他用枪瞄准了一下，但以为他死了再没有开枪。士兵越过去瞄准敌方的头人，正要开枪，后边装死的敌人开枪把士兵射杀了！士兵成了被追悼的英雄。
要防止得意忘形，得处处小心，不能大意，更不能得意，因为一得意就忘乎所以，忘乎所以，就会惨败。这似乎都成了公理。
往深层的意义想，得意忘形，是一种短暂，是一种更替的象征。
《周易》里，这方面的论述颇为深入。它说，花盛开，这是多么得意的事呀！尽情。可是，得意和尽情之后，便是凋零。含苞欲放，才是长久的美。
寒冬。它肆意地冷，多么威风呀！万物都在它面前颤抖。但它冷不长了，天要回暖了。物极必反，到了一定的极限，事物就会出现反复。
任何的浪骸放形，都是把自己推到极限。会把眼前毁掉，从头再来。
《周易》的一个思想，就是抑制自我，不可放肆。
它从第一卦“干卦”开始，到第六十四卦“未济卦”，每一卦都有这样的意思，只是有一些卦不明说罢了。
干卦里的“初九：潜龙，勿用”，也是这个意思。你还处在一个成长期，力量还不够强大，你还是先抑制一下自己吧，不能显示你自己的力量。
当你幼稚的时候，显形都不可以，更别说忘形了。
后来，孔子评说这一句爻辞时说：“这是龙，也就是有作为的人，隐藏看不到德行，意志不因世俗改变，也不争虚名；隐退而没有闷闷不乐，主张没有人接纳，也不忿忿不平；主张能够实现则行，不能实现则罢。坚定信念，而不动摇，这就是潜龙的德行。”
人是可以得意的。但《周易》认为，人没有什么时候能够得意。
月不圆的时候，可以慢慢圆起来；月圆了，月就要亏了。日还没到中天，它可以到达中天，但到达中天以后，就要西斜了。你得意什么呢？
比方说，你哪天上台了，当官了，但你哪天就要下台，不当官了。因为《周易》说，有始就有终，不可避免。
《周易》的丰卦，是最风光的卦象。丰，表示盛大，高杯盛物。但它的卦辞说，盛大，本身就享通。王者当天下最丰盛的时候，拥有巨大的财富，无数的人民，不必忧虑，应当像日照中天，普照天下；让人民普遍分享盛大的成果。然而，日当正中，无法持久，不久就偏斜了。因而这一卦虽然亨通，但也隐藏着危机。
像丰卦这样的情形，也不能得意，那人生有什么时候可以得意的呢？
没有。
既然没有，那你还得意什么？还有什么得意忘形呢？
得意忘形，其实是对社会、对人生缺乏一种深入的了解。高兴和得意，是肤浅和无知。
既然你是对社会和人生表现出你的无知和浅薄，那么，社会和人生惩罚你就是当然的事了。
有一个人，打了一个比方。他是这样说的：如果一个人的仇恨，在心中只占据一半，那么他表现得很激烈；如果一个人的仇恨，在他的心中占据了全部，那么他表现得格外冷静。
由此可见，得意忘形或者失意忘形，都是由于“度数”不够，浅薄或者无知。
半桶水荡得很。得意忘形者败！
易经讲；君子终日干干，就是说人一天到晚，都要保持本分，保持常态，永远这样；不但如此，到了晚上，还要警惕自己，不可放松，就像白天一样的小心。就是说到了中年做事得意的时候，做人做事随时随地都要小心，乃至到了晚年都不能放松。