至于臣服自然，很多人就不能接受了。反叛者一听“臣服”两个字就要跳起来大叫：“我反叛！我反叛！我反叛！打倒！打倒！”我曾经是个反叛者，还专门就此写了一本名叫《弑神论》的哲学书。所渭“弑神”就是对神的反叛。我写道：
“从弑君到弑神，人类凭反叛获得解放。”
理论上是通的，但细想不可能。连解放军都不能“解放全世界”，我如何能弑神成功？
弑神者最终归于神的怀抱，说人定胜天的人必须还靠天吃饭，说过要走出森林的人类如今已感到回归自然的紧迫性。
回归自然说白了就是臣服于自然，甘心做自然的奴隶。“甘心做奴隶”这个说法又让人受不了，但说白了就是那么回事。人要听自然的话，无条件地遵循一切的自然规律，这不是做奴隶是什么？
很多人因此想不通，走上了极端。其实事情虽然严重，但问题不在于谁统治谁，而在于大家都干了些什么。
古希腊哲学家第欧根尼有回海上行船被海盗俘虏并被卖做奴隶。人们问他能做什么？他说能“治理人”。第欧根尼让叫卖者喊：“谁愿意买一个主人？”人群哄堂大笑。但一个叫塞尼亚得的富人买了他做儿子的家庭教师。塞尼亚得非常尊重第欧根尼，常常说：“一个杰出的天才走进了我的家门。”
朋友们终于打听到了第欧根尼的下落，赶来要为他赎身。第欧根尼却阻止了他们，说：“作为哲人，即使我身为奴隶也是他人的自然统治者，就像医生为病人服务，却是病人的导师一样。”
第欧根尼这个故事正好说明了两个宝贵的道理：
一、奴隶可以是主人的主人，
二、做一个治理人的奴隶当然要好于做一个被治理的主人。
这两个道理看起来相当怪，细想来是那么回事。第欧根尼是奴隶没错，但他是主人家的家庭教师，开始时教孩子，慢慢地全家人都听他的教诲。就这样，奴隶成了主人的主人。这种角色的转变与双重性是双方都觉察到的，但双方都能接受，因为第欧根尼确实是个导师。他不在导师的位置做导师，而是在奴隶的位置做导师，这就反映了人类对智慧的天生依赖，并不因地位的颠倒而颠倒，而因智者的引导而引导。
警察要灭黑社会，常去请教监狱里的老犯人。
中国古代的士人（奴隶者）最大理想是做帝王师，就是为了做主人的主人。
老子说“道法自然”，包含一个重要的思想：
人类只有做好自然的奴隶，才能做好自然的主人。
也就是说：谁有道，谁就是主人。当千钧一发之际，谁能明白一些简单的整理，谁就可以反败为胜。
“臣服于自然”，最终为“自然之主”，这就是人类应有的智慧。
老子非常道就是老子自然道，它都强调了一个转换的问题。这种转换不是凭空的，而是像第欧根尼一样实实在在地做好分内之事。
所谓分内之事也不是天生的，而是从分外划进分内。所有的工作都是找来的，人类不断地学习与工作，会发现道在长大，手中的分内之事越来越多，作用越来越大。
成就这一切的当然是学习，向自然学习。
通过“臣服于自然”最终为“自然之主”，基础当然是“师法自然”。
另一个古希腊哲学家德漠克利特常常坐在石阶上观赏蚂蚁和牧羊犬。有人问他为什么对自然之物有那么大的兴趣？德谟克利特说：“所有人都是自然的学生，智者更不例外。我们从蜘蛛身上学会了纺织，从燕子身上学会了建筑，从百灵鸟身上学会了歌唱。”
那么，我们当好了自然的学生，将来可以当自然的老师吗？回答也是肯定的。当然，我们当不了大自然的老师，可以当小自然的老师，“小自然”就是人类社会。
所谓“师法自然，可以成道”就是这个意思。
空的好处
三十辐，共一毂；当其无，有车之用。
——《老子·十一章》
如果车轮是个实心的菜板，必不如空心加轴转动灵活。
为什么菜板不能当车轮？因为菜板是实心的。我们如果把两个菜板穿起来当车轮使，必会相当别扭。
车轮要想转得快，就必须是空心的，还得有轴。这是因为，车轮要依靠圆心传力，如果轮体实心，就会传力受阻；如果空心而有轴，就会传力通畅。
老子说车轮“三十辐，共一毂”，是说三十根辐条插在车轴的圆木上。这样的结构模仿太阳，可以旋动前进。
老子是周朝的史官，周朝的史官是“管天”的，负责天象观测。老子长期观天象，从太阳的散光散热原理悟出了车轮——乃至一切球体（当然包括地球）的运动方式，在自然科学与哲学上都取得了罕见的巨大成就。
老子还发现，太阳并不是如地球、月亮一样是实心的，而是一个空心的气球，所以能传热相当畅通。如果是实心，必不通畅。
太阳散热快，是因为空心。车轮要想传力快，也必须空心。
老子说：“当其无，有车之用。”就是说车轮是空的，所以能转动起来。如果实心如菜板，也能转，但必不快不畅。
四川人有句俗谚：“火要空心，人要实心。”是讲在灶膛烧火时要把柴火拔空，这样有空气流通火才燃得好。“人要实心”，则指要踏实。
其实人也要“空心”才好，如果人心像石头，就会什么也想不到。空的妙处不在于什么都没有，真正什么都没有只会让人疯掉，空的妙处在于方便流通。佛门称空门，是不滞的。万法皆空，意即万法不滞。这样，三千世界才可自由出入，不为之所阻。
苏格拉底在与朋友聚会时常常会凝视空酒瓶。有一回柏拉图忍不住问他：“老师，你为什么看着空酒瓶？”
苏格拉底说：“因为空酒瓶能装酒。”
柏拉图没明白过来。
苏格拉底说：“酒瓶满了就不能装酒。”
柏拉图大悟。
恋世品
庄子梦蝶
有一天庄子梦见自己变成了蝴蝶，翩翩然翻飞的一只蝴蝶，四处遨游，悠闲自在，根本不知道自己就是庄子。突然觉醒，发现自已分明就是庄子，不知是庄子做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄子。
庄子这个梦大有来头，我先从蝴蝶说起。
庄子曾经做过漆园吏这样的小官，漆园吏的工作就是管理漆树林。庄子天天在树林里转，对林中的花草树木很熟悉，当然也熟悉林中的昆虫，比如蝴蝶。
开始时，蝴蝶就是蝴蝶，不具有象征意义。
慢慢地，具体的蝴蝶变成了抽象的蝴蝶。
最后当庄子身上发生了某件事，他再注目蝴蝶，蝴蝶就升华了意义，对他有引领作用。
对于困守园中的庄子来说，蝴蝶就是自由的象征。
自由的蝴蝶，永远生活在春天。
蝴蝶即自由，梦蝶即追求自由，这就是“庄子梦蝶”的寓意。
明白了这一层，我们就可以进行更深入的探讨了。
“蝴蝶即自由”，那么我呢？
“梦蝶即追求自由”，那么这种追求什么时候才能到手？
第一个问题答案是：蝴蝶自由，我不自由。
第二个问题答案是：对自由的追求永远不能到手。
庄子显然明白这两点，这就是他忽然在美梦中醒转的原因。
他因此感到痛苦：蝴蝶是美好的，但他不是蝴蝶，蝴蝶越美好，就越跟他没什么干系。
他因此感到愤怒：我为什么不是蝴蝶？
他没有触须。
他没有翅膀。
他没有能飞的条件，空有想飞的意志。
空空的空气中，横亘着天堑，这空气在蝴蝶是桥，在他是绝壁，他飞不过去。
彼岸世界近在咫尺，但他就是过不去。
庄子问蝴蝶：“你为什么如此轻盈？”
蝴蝶说：“我不是轻盈，我也很沉重，但我很灵巧。”
庄子说：“能不能解释一下你的灵巧？”
蝴蝶一笑：“既然叫灵巧，那就只有自己知道，怎么说得出？”
庄子说：“你就随便说说吧！”
蝴蝶于是说：“我一开始并不是蝴蝶，我是一条虫，困在我母亲给我的枷锁般的温室里。我闷、我热、我长大、我挣扎、我用头钻出了壳，我扇动翅膀飞向大空。孩提时我压抑越大，长大后就越能飞翔。”
庄子打断它说：“你说得太笼统，请具体描述你打开翅膀的那一瞬间。”
蝴蝶歪着头，仔细想了想说：“哦……我想起来了，当时我的头一伸出壳外，马上有一股新鲜空气帮我洗脑，呵，这是上帝的灵，是宇宙的元气，它占老而新鲜，无所不在。我触电了，通灵了，头颅被过电后，马上变得勇敢。我奋力冲飞，不觉就跃向天空。翅膀？不，我不知道我有翅膀，我全身都在飞，翅膀只是起辅助作用。因此，起飞的关键并不在于翅膀，而在于你的头颅是否过电。”
庄子听到这里，精神为之一振。
蝴蝶接着说：“我打开翅膀的那一瞬间，一个隐秘的世界也打开了。我包裹着它，劫持着它，飞向更远。我扔下它，抛弃它，它反而更欢畅，向我匍匐，向我膜拜，向我奉献，由我践踏。”
庄子说：“你的翅膀轻轻划破空气的沉寂，沿着一道震荡的微波前进，深入一个深邃的光圈，你的翅膀是倾斜的，沿着一个缝隙走，走，走，一直走到一个极宽阔的所在。那里风极大又极柔，那道灵、那股光、那阵风永远在那里鼓鼓地回旋着，你一旦飞到这里，就是不动也在飞翔，你不会再掉下去。从此你想飞就飞，想飞多远就飞多远。更可贵的是，你明白了飞翔并非最高的意义，因此会飞翔后你反而更多地停留在枝头，笑看那些忙着学飞翔的孩子们。”
蝴蝶说：“既然这些你都知道，为什么还要问我？”
庄子说：“我想知道，为什么你是蝴蝶，而我不是？”
蝴蝶说：“什么叫蝴蝶，什么又叫你？”
庄子指了指它的身体，又指了指自己的身体。
蝴蝶越发好笑了，冷不防向庄子飞过来。庄子“哎呀”一声，来不及躲开，就被蝴蝶严严实实地包裹在了怀中。他立刻觉得窒息过去，恍惚中他还在祷告：“我的神啊，我现在就归向你！”
醒来时的庄子，明白了自己原本就是一只蝴蝶。
既不是蝴蝶变成我，也不是我变成蝴蝶，而是我与蝴蝶一同化去，因为有那灵，飞翔就是自然的事了。
至于自由，已经不是问题。
我宁愿不要那自由，也要在神的牧养下快活一生。
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。
庄子讲自己的这个故事，是在主动现身说法，告诉我们通往自由之途只能是做梦，梦醒后一切照旧。自由是不存在的，丢掉自由，才会获得自由。蝴蝶不是为蝴蝶活着，蝴蝶是为花活着。人不是为人活着，人是为道活着。
谁在梦蝶
天地与我并生，万物与我为一。
——《庄子·齐物论》
我们完全有能力做梦的主人，控制这个体内的魔鬼有限发作，甚至不发作，从此做一个真实的人。方法就是如《心经》所言：“心无挂碍，故远离一切颠倒梦想。”庄子梦蝴蝶，只梦一次就把它放飞走远，永不再回。
你以为你在活着吗？不，你在做梦！
庄子说：“至人无梦。”意思是至高无上的真人是不做梦的。庄子这么说显然是把梦当做一种不好的东西来看。有梦则不得为圣人，圣人就应该无梦。看来梦确实不是好东西，因为它妨碍人过真实的生活。
既然梦不是好东西，为什么还要做？这是因为做不做梦由不得人。
梦是霸道的，它想来就来，根本就不需要谁的同意。就这样，我们的大脑变成了梦的跑马场，经常被践踏得一片狼藉，更可怕的是，梦走时还对我们作出种种显示，等于在说：
“我还要来！”
真是让人不寒而栗。
梦把人淘空，这是其一。
梦把人占据，这是其二。
梦把人废掉，这是其三。
梦有以上三害，堪称人类第一天敌，一般的人已经知道做梦伤身体、再警觉一点的人则清楚知道只要你混淆了梦境与现实，就会永远生活在迷茫、困惑中。
庄子通过自身的体验意在指出：梦境与现实容易混淆，稍有不慎就会搞错，你以为你活着吗？不，你在做梦。做梦不能叫活着，只能叫假活。
人的生命有三种基本形态：
一、正常活着。
二、假性活着、隐性活着，即做梦。
三、枯木死灰。
到目前为止，我还没有看到一个正常活着的人，人们不是在做梦，就是枯木死灰。这样肯定不对头。
庄子梦见自己变成蝴蝶，这个梦恐怕有隐喻，恐怕是一个性梦。蝴蝶者，采花之物也。原来庄子也和所有的男人一样，做梦采花去了，醒来空自伤感，恨不得那不是梦。但即使那不是梦，又有多大意义呢？庄子也知道那没多大意义，所以自嘲了一番，舍梦而前行。
庄子是个达人。他在妻子死去时鼓盆而歌。没了老婆老是梦见美女，但立刻又醒悟这无意义，所以晚期的庄子基本上无情欲了，终于修仙成功。并不是说不该有情欲，而是说该有时就该有，那段时期过去就别再勉强，好养足精神干别的。
李商隐写了一首著名的《锦瑟》：
锦瑟无端五十弦，
一弦一柱思华年。
庄生晓梦迷蝴蝶，
望帝春心托杜鹃。
沧海月明珠有泪，
蓝田日暖玉生烟。
此情可待成追忆，
只是当时已惘然。
其他几句我们暂且不管，只需要看它的第三句就可以了，“庄生晓梦迷蝴蝶”，讲的就是庄子的事。李商隐用了一个“迷”字，还算准确。但庄子毕竟是高人，只迷了一下，没有永远迷失，很快就觉醒。
李商隐最后写道“只是当时已惘然”，指出不但做梦是惘然，就连当时的实境也是惘然的，还算懂庄子。孔明也有两句诗写道：“大梦谁先觉，平生我自知。”是个有来头的人的说法。孔明认识到我们做的不是小梦，而是一个春秋大梦。梦是一个庞大无比的系统，比天空还空，比大海还大，吃人不吐骨头，非常贪婪凶恶。先觉者先获救，后觉者后获救，不觉者无疑死定了。
孔明“平生我自知”，很好，他清楚自己是谁，用“我”来抗衡“梦”，因此不畏一切梦。说到底，梦虽然厉害，也要依附于人。人为主而梦为客，绝非梦为主而人为客。
李后主如此写道：“梦里不知身是客，一晌贪欢。”他完全搞错了，怎么会“小知身是客”呢？可见李后主完全迷失了自己，难怪会亡国亡家亡身。
我们完全有能力做梦的主人，控制这个体内的魔鬼有限发作，甚至可以让它永远不发作，从此做一个真实的人。我有个可行性方案供大家参考，那就是依照《心经》所言：“心无挂碍，故远离一切颠倒梦想。”不错，只要我们“心无挂碍”，随时“放下执著”，就可以远离梦魔。这样，我们就与天地万物合而为一，做一个真正的人、纯粹的人。正如庄子所说：“天地与我并生，万物与我为一。”我就是整个宇宙，我生我死，都在我里面，又有什么可担心的？
没有什么不可以
不讲究是一种高姿态，它表明我已不在乎，或我已能控制。
老子说“和光同尘”。
和光同尘就是与世俗打成一片。深入其中，才能做世界的间谍：游刃于时空之中，穿梭于存在之外。道虽然“没有开始”（没有起源），但可以是“万物之宗”。
《圣经》上说：“我的东西难道不可随我的意思用吗……这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”意思与老子相同。
没有什么不可以。人如果无为而活，那么事事走在人前。本来有问题的也没有了。早上我写作的时候，窗前开来一台拖拉机，大约是邻居要在门前砌一个石台。拖拉机在我跟前突突突地响，我的太阳穴与心脏也不由跟着它突突突地跳，我没有烦也没有怒，静静地起身上厕所，上完厕所浇浇花，过一会儿拖拉机也就开走了。
多么好的随便啊，它真能解决大问题。
没有什么不可以，太在乎了就不可以！
梦三觉五
什么是梦三觉五？
“梦三觉五”就是做梦做三回，觉醒要五次。
人生的梦会做三次。
第一次梦见自己飞上天，去海边。这是儿童时期天真的梦。
第二次梦见自己中状元，当大官，天下美女来相伴。这是青年时期名利的梦。
第三次梦见阎王来接，你在梦中挣扎，大汗淋漓醒来。这是老年时期死亡的梦。
有此三梦，就有五觉。