书城哲学老庄哲学里的经典人生
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第38章 人心与人欲(17)

忽明忽暗的人生,碰上忽明忽暗的事情,如果刚好碰上它暗的一面,你就以为世界全是黑暗。如果刚好碰上它明的一面,你就以为世界全是光明。

其实不是这样。

柳暗不是真的暗,花明也不是真的明。

你要用自身的光明照亮自己,不要企求外物。

你要看破一切柳暗花明。

不是要你期待柳暗花明,而是要看破柳暗花明。因为在这明了又暗、暗了又明的中间,你成了什么?你什么也不是。

一个傀儡,一会儿被扶上台,一会儿又被赶下台,在他一切云里雾里,全不真实。我们不要做黑暗的奴隶,也不要做光明的傀儡。

因此你不要这柳暗花明,以平淡无奇的姿态活着最好。

既不畏惧黑暗,也不向往光明!

魔鬼说——

黑暗是温暖的裹尸布,黑暗是安全的黑屋;光明是黑暗的点缀,光明是黑暗的诱饵。朋友,来吧,我保护你!

天使说——

黑暗燃烧起来就是光明,一直燃烧就一直光明。

道可道,非常道。

名可名,非常名。

无名万物之始,有名万物之母。

故常无欲以观其妙,

常有欲以观其徼。

此两者同出而异名,同谓之玄。

玄之又玄,众妙之门。

《老子·一章》

大道有路可寻,但不是常说的道。大道之上是神,神就像人一样是有名有姓的,可以叫出来,但又不是人们常叫的名字。神没有名字的时候,就是万物的开始。神以道为名,那么就是万物的母亲,天地万物,无不是他生的。所以,人要常常无知无欲像婴儿,才能看到大道母亲生育出来的孩子是什么样。又要常常不妨有知有欲,才能看出大道母亲给她的孩子所规定的空间。大道从无到有,从无名到有名,生出万物。人有欲无欲都不过是婴儿,怎么也大不过道。有欲与无欲,同出而异名,都可以叫一团黑。黑暗又黑暗,就是所有的生命爬出来的地方。

第一个“道”字,大道,宇宙的力量。因为它像一股光,所以叫“道”(路)。道不是宇宙的本原与主宰,神才是。道之上是神,道是神的道,不是从人身上产生。人是被造的,道是加于人身上的力。

第二个“道”字,上道。

第三个“道”字,地面的道路。在这三个“道”字中,第二个“道”字是动词,第一个“道”字与第三个“道”字都是名词,它们都是实实在在的道路的意思,不是指抽象的法则。通俗讲,大道是一束神的光,人沿着这条道上天堂。地面的道是一张魔鬼的网,人沿着这条道下的地狱。

“名”,指神。老子先说“道”,再说“名”,指出名在道之上。名是神的名,也就是神。只有神才配得上真正的名,因为他是生育万物的父亲。老子称神为“父”,称道为“母”,也就是这个意思。

“无欲”,无知无欲,指回到婴儿状态。婴儿因为刚生下来,所以身上记录了很多来自神与道合力做工的痕迹,这,就是人类先天的“智慧胎记”与“命运疤痕”。有这胎记与疤痕,人就可以被神认出来,就可以获救。因此,做婴儿是可贵的。《圣经》上耶稣说:“你们若不是照小孩子的样式,断不能进天国。”即此。

“妙”,妙不是妙处、奥妙,而是孩子的意思。妙即少女、小女孩,引申为孩子。

“众妙”,众生。

徼,音jiao,边界,空间。

玄,黑暗。同样地,它不是一个抽象的词,不是玄妙的意思,而是指实实在在的黑色,引申为黑暗。

《老子》第一章专门讲一个问题,就是“世界从黑暗里来”。这个母题包括以下五个子题,分别是:

一、世界从黑暗里来。

二、世界原本是黑暗的。

三、世界正从黑暗里来,世界至少还有一半是黑暗的。

四、黑暗中有道。

五、黑暗即道。

老子说:“玄之又玄,众妙之门。”玄就是黑,就是黑暗。老子这话是道:黑暗又黑暗啊,这就是万物出生的地方。

黑暗是可贵的,有了黑暗的庇护,才有生命。

窗前四棵树,向阳者先枯。

向阳者因为先得到阳光,就先长起来。但正因为它先长起来,所以老得快。

我天天看,天天看,发现我窗前的四棵大杨树中朝向东的那一棵先行枯萎,去年春天还有绿叶,今年已经到夏天了,它还是冬天的样子,它永远只能是过冬天了。它先到的春天透支了它的一生。

有此一悟,已经不容易,但这也还不透。

我们做事不要找原因,要直接从结果下手。比如你伤了手,不要找为什么受伤,要直接包扎。

需知人是受大道扼制的,越挣扎越紧,不挣扎,一味顺服,痛苦反轻。

大凡朝代越长,人的寿命越长;朝代短促,人多夭折。

但人也可以反制天道,即我在《三国谋事变术》上讲的以变天暗中替换天变。

非洲草原上的阿拉伯漆树能分泌毒液,毒杀十五分钟后还继续贪吃树叶的大角羚羊。自然之道相生相克。猎物杀猎人,比比皆是。

上海杂技团的保留绝活“抛人技巧”,看过的人都叹为观止。那些孩子在台上人叠人、叠罗汉,人荡人、荡秋千、人抛人、九连环、人变成工具,变成了物。我注意到了他们表演时台上光线昏暗。

任何表演必须借昏暗状态进行,如果太光明,就有闪失。走钢丝当然不能顶着太阳。

黑暗何等可贵。

母亲的子宫里一片黑暗,所以能诞生婴儿。

人的大脑里一片黑暗,所以能诞生思想。

我们的人生一片黑暗,所以能逼出幸福。

让乱局自己去乱,我走开

慎终如始,则无败事。

——《老子·六十四章》

越到最后越谨慎,就像最开始,这样就没有失败这回事。《尚书》上也说:“慎终追远。”“慎终”即善始善终,这是最难的。解决之道不是坚持,而是放弃,即老子说的“功成、名遂、身退”。治乱局要高手,避乱局庸手就可以了,你走开就行。有时要治乱,有时要避乱,看情况而定。

曹操年轻的时候去拜访名士乔玄。

乔玄评他说:“如今天下大乱,群雄相争,从乱局里打出个局面来的人,不就是阁下吗?但我看你是个乱世的英雄,治世的奸贼。可惜我老了,看不见你发迹那天,希望你能提携我的后人。”

曹操答应了,不以这老头的话为忤,反以为“深得我心”,大笑而去。

曹操不如乔玄。

什么意思呢?乔玄一眼看穿了曹操的过去、现在、未来,并且能做到不与曹操冲突。不但不与曹操冲突,而且能让曹操为他服务。能让曹操为他服务的,当然是高人,当然在曹操之上。

曹操是治世之才,

乔玄是避世之杰,

治世不如避世。

什么意思呢?我的意思是你治好自己就行了,如果说“治世”,这就是最大的治世了。一句话,你要治自己,不要治别人。未有“治世”不伤人的,你凭什么伤人?你说你治世是为了拯救人,服务人,全是骗人的。你为了自己。但你自己是谁你都搞不清楚,因此你怎么搞也搞不爽,错就错在你用错了工夫。

避世者是大豪杰,有大作为,如谢安者,功在曹操之上,能力也在曹操之上。避世不是说要永远避世,差不多就行了。

如果闷了,你出山玩玩,又有何不可?

当然,要玩大的,就要多等。个中谋略,可以参看拙著《三国谋事变术》。不过说到底,一切谋略只是入门工夫,真正的大工夫是“修心”。

你的心真的不得了,你把它搞爽了,它让你全身都爽。

记住:治乱局要高手,避乱局则不需要高手,庸手就可以了,你走开就行。脚在你身上,难道你还不会走路?

有时要治乱,有时要避乱,看情况而定。

看你的心而定。

你的心告诉你该干什么,你就干什么。

现在的问题不是“行”,而是“知”,你先搞明白自己想要什么,剩下的再说。

小我胜大我。

昨我胜今我。

昨天的我抛弃了今天的我,走得那么远!

你已迷失,你必须回去。你说你“回不去了”,我说你回得去。因为昨天已成了未来,你回到未来,即得自我。

时间不过是空间。

空间不过是存在。

你不在乎那“有”,就能达到那“无”。

遇到烦心的事你先停下来,就能挺过去。

你不要跟畜生打交道,虽然你曾是畜生。

你不走回头路,伤心就一回。剩下的全用来喜乐开心。

你不需要太早明白一些道理,悟出一点你就够用终生。

你要擅长发怒,不可以容忍那些人。

最后你要认识自己本来一无所有,现有的一切都是赚。你同时要认识到别的人也本来一无所有,现有的一切全是多,全是空。你便无畏,便有智慧笑看世人。

魔鬼说——

治世治世,最能治世的莫过于“曾剃头”(曾国藩)。一边做圣人,一边做禽兽。

天使说——

治世即修身。我们唯一要做的是做好自己。且勿妄言治世。凡是以拯救为名做事的都包藏祸心,凡是以治世为名做人的都害人极深。鱼岂能治海?人岂能治世?应淡出自己,强调自然。鱼换气而游,人换脑而思,换位而行。

其安易持,其未兆易谋。

其脆易破,其微易散。

为之于未有,治之于未乱。

合抱之术,生于毫末。

九层之台,起于累土。

千里之行,始于足下。

为者败之,执者失之。

是以圣人无为故无败,无执故无失。

人之从事,常于几成而败之。

慎终如始,则无败事。

是以圣人欲不欲,不贵难得之货。

学不学,复众人之所过。

以辅万物之自然而不敢为。

——《老子·六十四章》

万事万物在安静时容易接近掌握,很多事情还没显露的时候容易策划成功。如果一样东西太刚脆就容易破裂,太小了就容易散失。所以做大事,的人不是从小事做起,而是从没有做起。要说治理天下,要在它还没有乱的时候就先动脑动手。这很难是吧!需知参天大树从一点点长起,九层高台起于一堆土,千里远行开始在脚下,你去走,去做,自然就成了。唉,事情都毁在做的人手上,东西都丢在拿的人手中。因此啊,圣人不做事,所以不失败。不拿东西,所以不丢东西。常人做事,常常功亏一篑。要记住:善始善终,就没有失败这一说。所以啊,圣人最大的欲望就是从此不再有欲望,不看重难得的东西。我最大的学问就是什么都不用学,唯有这样可以匡正天下学问人的过错。唉,他们太聪明了,我说的这些,一句话可以概括:人要引导万物回归自然,要有所畏惧,有所不敢为。

“安”,不是安全,指安静。

“指”,把握。

“未兆”,没露形。“兆”,预兆。

“合抱之木”,大树。“合抱”,张开双臂再合拢,把怀中之物紧紧抱住。

“毫末”,鸟兽羽毛的末端,比喻极小。

“累土”,通垒土,一堆土。

“欲不欲”,我的欲望是没有欲望。

“学不学”,我的学问是不再学习。

老子这段话主要讲人要善始善终,则百事可为。

善始是道,

善终是神。

不是说人善终就成了神,而是说善终的人可以向神交卷,有资格归向冲的怀抱了。

人不是能力有限,而是没有能力,因此不敢为。

自挫锋芒,锋芒乃大。

水落石出,自然显山露水;显山露水又不如藏山隐水。显山露水,人必走失,因为眼前地形有变;藏山隐水,山水无恙,人可归来。

有道才有根。

不是回归自然,而是享受自然。我们就在自然之中。

人要容错,并且容恶。

容错是容忍自己,容恶是容忍他人。容恶是美德,制恶将使双方变成恶犬狗咬狗。制恶是神做的事,不是人做的事。你把自己做好就行了,不要去制恶。没有能力而又去制恶,越制越恶。

无私成就私心,

凡你想要的,尽可拿去。

功成身退不如功未成,身先退。

慢一点就是捷径。

欲望越少,越容易满足。

越不居功,越会成功。

当繁华成孤独,孤独就是繁华。

世界是绝对的,生死不由你。你唯一能做主的就是选择顺从。

人以灯为光明,

灯以灯芯为光明,

灯芯以黑绒为光明,

黑绒上有油脂,又有人点火,事情就成了。

点火的人就是盗火的人,灭火的人就是玩火的人。

玩火将自焚,不如将火转移,他人视之为光明,而我得重生。

夏天可以食冰,冬天不可以食火。

世界是个大火坑,不是要你跳出火坑,火坑太高,你跳不出去。你可以灭火,那就是用坑中的灰灭坑中的火。坑灰极厚,可以将火覆灭。然后你自埋灰中,且眠且睡,仰接露水,第二天一早就可以一跃而起,攀缘向新的世界。

火坑也是光明。

地狱烈火也是光明。

世上的光明有三,害人的光明居二,剩下的唯一的光明是真正的光明。

大道不是花花草草,是已燃之灰,是未燃之火。

切勿丧失天性

无劳汝形,无摇汝精,乃可以长生。

——《庄子·在宥》

生存很辛苦,诱惑很甜蜜,很多人因此被毁。我们应该拒绝各种诱惑,保全天性,不自毁。催生者必催死,因此人生当以自然态度为上。

人性受之于天,谓之天性。有天性就有人性,有人性就可以把人做好。我们常觉种种不爽,是因为天性丧失。如果觉得极其不爽,那就要当心了,恐怕你的天性丧失殆尽,天必亡之。

天性丧失有两种情况:

一种是自己没把好关,做人没有底线,自己交出大片国土,最终全面沦陷。沦陷后也可以收复故土,但代价太大。岳飞在著名的《满江红》中写道:

壮士饥餐胡虏肉,笑谈渴饮匈奴血。

为报仇吃人肉而喝人血,这已近于魔道。这样肯定是报不了仇的,岳飞并没有拯救南宋江山。金兵是魔鬼,汉人也做魔鬼,大家都是魔鬼,正道何存?所以岳飞不能那么干。人一旦为魔鬼,就真正的万劫不复返了。

天性丧失的另一种情况是被逼丧失,因为外敌太强大了,无法存身。但根本不存在这种情况:第一,没有绝对的强与弱;第二,你不愿意做的事没人逼得了你。

由此看来,一切都是自找的。天性丧失是自己干的蠢事,与人何关?

千里马者,烈马也。如果它不肯就范,谁能制之?是它自己甘于臣服,只有蛮力,没有慧眼,看不出人的诱惑背后是可怕的陷阱,它乖乖地把自己交出去,最后从烈马变良马,丧失了天性。

生存很辛苦,诱惑很甜蜜,很多人因此被各种诱惑毁得一塌糊涂。